读书笔记

2024-02-29-丁立的二月读书笔记

与人类伟大的灵魂对话，超越日常的忧虑和有限

Posted by DL on February 29, 2024

二月份的知识账本：

  1.有的人会焦虑于一些事情，比如恐高、怕蛇、怕公开演讲、怕跟人交流，于是，他们就会用一些行为来缓解焦虑。比如恐高的人在阳台上会紧紧地抓着扶手，怕蛇的人只要去野外徒步就非得穿上厚靴子、还带着抗蛇毒的血清等等。那么问题来了，你怎么知道这些行为是无效的呢？也许人家就是小心为上。比如一个害怕公开演讲的人，在演讲之前反复排练了很多遍，这有啥不对？我们该如何识别出无效行为呢？那么下面就给你分享一个指导框架。

  对于如何分辨无效行为，有如下这么几个判断标准：

  ①第一个最重要的判据是，那个行为到底是减轻了你的焦虑，让你更愿意、更敢于去从事那项活动；还是加剧了你的焦虑，让你更不愿意去从事那项活动。

  比如，对于已经发生的事件A，如果某个行为B确实让你对A更有信心了，你后续的确做的也挺好，乃至于下次没有那么怕A了，那么这个行为就是好的，因为它给你提供了真正的安全。但如果你的行为次数已经远远超过所需要的，你是出于恐惧而强迫自己反复瞎想妄动，以至于下次再有类似A的事件发生时，你一想起来就更敏感害怕了，那你的行为B就不但无效，而且有害。

  ②第二个判据是，风险到底是不是真的。

有点想象力当然总是好的，你可以偶尔畅想各种事情，但是你没必要整天担心不值得担心的东西，也不该把过多时间浪费在虚无缥缈的东西上。我们在平日里要习惯性地少想、少干预，让事情自然而然地发生和发展——直到，你有新的【以事实为基础、符合逻辑】的证据为止。到时候该怎么应对再怎么应对好了，但是在此之前，别让没答案的问题，消耗你的能量。

超乎寻常的论断需要超乎寻常的证据，对待你脑中的大象也是一样。大脑中的某个想法要是太过【非主流】，可以！但是证据为王，必须让它拿出让人【不得不服的证据】才行。既然它给出了极端的假设判断，我们也需要向它索要【足够硬的证据】，如果它给不了，那对不起，它给你的仍是妄念。所以，我们没必要对头脑中的每一个想法都信以为真，没必要对它给出的每一个极端论断都大惊小怪，因为某个糟糕的假设很可能只是大脑潜意识的冲动计算，它会强烈地受到你既有【内在立场】的影响。

这里参考的是冯唐的【金线原理】：解决一切问题的实质就是追求【以假设为驱动、以事实为基础、符合逻辑的真知灼见】（Hypothesis driven, fact-based, logical insights）。主动的【不细想、不妄动】是能量管理中非常重要的一部分，因为情绪纠缠所产生的损耗是非常巨大的。平时一旦发现自己想多了，就赶紧想想冯唐的金线原理，给你的思维踩个刹车，不用太去细想那些没答案的事，这样你的日子就会好过一些。不用那么好奇，因为【好奇心会害死猫】，表面上你在解决问题，其实是在制造更大、更多的问题。

  比如，一个患有哮喘的人当然应该注意空气质量，但如果这个人只是童年得过哮喘，二十多年都没发作过，可他还是超级在意空气质量，那恐怕就是无效行为。再比如，遇到什么事都生怕有一点错误，明明那件事已经过去了，但还是不放心，非得一遍遍地在头脑中推演确认，这也是无效行为。再再比如，手已经洗过好几遍了，还是觉得不干净，把皮肤都洗坏了还在洗……这种水平的无效行为，已经不是在让自己感觉好，而是在被一种不好的感觉所驱动。那种不好的感觉，是焦虑。

  焦虑感要求安全感，会一而再再而三地重复某个强迫行为，但你说这能增加一个人的安全吗？并不能，他的做法只是在拼命寻求安全感而已。而现实是，这种【事事抱以查验】的做法不但没有增加他的安全感，反而还降低了他的安全。

  焦虑导致的某些行为是恶性循环，还是以洗手为例，越是觉得不干净就越洗手，可是越多洗手就越是提醒自己对环境干不干净敏感，于是越发地觉得不干净，然后再去洗手。本来就只是为了感觉好，结果这样的行为还让感觉变差、让皮肤变坏了。所以这些不仅是无效行为，更是有害行为。你以为自己全面掌控，殊不知只是在恐慌绝望中追求伪控制感而已。

恐慌的情绪引发了错误的想法，而与它们的不断纠缠、重复，便固化为【习惯性焦虑】的意识形态，这等于是被一种具有认知缺陷性的神经网络给锁死了，成为了被自己困住、再也无法改变的囚徒。这种把自身的安全感建构于外界的心态，注定会和周边人事物的关系越来越紧张，因为一切人事物都是无常易变的。事态无时无刻不在发生着变化，外在的不确定性越高，你内在的危机感就越强，就越容易疑神信鬼，而越紧张就越需要各种强迫行为来进行控制，于是就陷入了不可摆脱的囚徒困境。

  ③第三个判据是，这个行为是不是真的能降低风险。

  比如，糖尿病患者随身携带点胰岛素、新冠疫情期间戴口罩，这都正常，因为确实能降低风险。但是因为担心得癌症而整天疑神疑鬼地担心这担心那，将生活中发生的每一个异常都视为末日来临的危机，那就完全没必要了——癌症，基本上是个随机事件，无法预防。还有，明明危险很小却大动干戈，让自己的情绪、思维和行动极大地起伏波动，这些妄想妄动，也都是无效行为。

  这三条判据没有任何神秘的东西，如果你对照一下这个框架，扪心自问，就一定能识别并分辨出你的行为是什么性质。

  对待情绪也是一样，不管是负面情绪还是正面情绪，我们都应该真实、明确、具体地去识别它们、标记它们，而不是试图逃避、对抗或隐藏它们。很多人会隐藏、甚至故意无视乃至压制自己的情绪，默默地做一些强迫性行为去补救。这个方法大错特错，那些对抗性的行为大多是无效的，偶尔可以暂时缓解，绝大多数都会加剧负面情绪。

  正确的做法是【直面情绪、标记情绪、说破情绪】。而这一切的关键，是不要让自己陷入自动化的思维中，要【善于自拔】，要经常以第三人称视角观察自己，审视自己的行为，要接纳自己，要帮助自己。

  还是维克多·弗兰克那句话——【在刺激和回应之间，你还有选择如何回应的自由与能力】。而现在我们多了一个知识，那就是【在刺激之后、回应之前，你要先识别出来那个刺激到底是什么，到底是不是真正的风险】。希望这条启发能够改善大家的一些思维方式，使得大家不要受到非理性恐惧的困扰，并且能够重新把自己的能量投入建设性的行为中去。

一个人最终能走多远，取决于两个能力，把握、利用机会的能力和应对、管理危机的能力。刚好再补充一个有关【生态思维】的启发：生态思维的核心是敬畏心，敬畏各种可能性和不确定性，而不只是相信头脑中固有的想法和故事。真正的理性思维，是接受自己出错的可能性，接受自己的想法是可证伪的。

  2.无常是常，变化，抓不住的变化、不能计划的变化、不能预期的变化才是人世间最常见的事情。真实世界总是充满了充满易变性、不确定性、复杂性和模糊性。

如何应对无常？

  第一，要把无常、困境、逆境、失败当成是气候和空气那样的常态，你别跟气候和空气较劲，不要去做那些很费力，但是没有效果的事情。理解这个道理也许能让你从【憎恨】之类的情感中解脱出来。你会憎恨老天下雨吗？你不会的。天气想怎样就怎样，它不是故意跟人作对。

世间很多事情都不必太过纠结，随缘就好，你真的一点都不特殊。

  当你认为是痛苦和不确定性是常态、去包容不确定性的时候，你就能够拥有一种叫做平常心的东西，你就不会陷入到一惊一乍、陷入到无用的恐慌当中去，因为无常就是你的日常世界，这没什么大不了的。当你把无常和困境当做常态的时候，就会有两个好处，一来，你会有强烈的危机意识，这会帮你抵消掉绝大多数莫须有的欲望和恐惧；二来，你不会害怕失败，你做决策的时候就会有普通人没有的魄力和强悍。

①我们所面对的世界和场景是不确定的：事情总是随机地发生，既不是为了成全你，也不是为了跟你作对。事实上，绝大多数事情的发生没有任何原因，是纯粹的随机事件，根本就没有明确的【目的】，是你后来非要沿着某一个角度思考，才给它赋予出来一个【目的】。是你的【预设信念】，是你【起心动念】的这个动作，鬼魅般地给它粘贴上了一个【内涵】标签，是你用头脑中的【内置色盘】给这个事件瞬间赋予了颜色。

②我们的自我在观察世界时都是主观受限的：你周围所有的光信号中，只有一小部分能进入你的眼睛；你接收到的视觉信息中又只有一小部分能进入大脑的意识，让你对事情做出某种解读。每个人的视角不一样，看到的东西就不一样。面对同一个东西，我们就好像盲人摸象一样，各自有各自不同的看法。这就是说，事件的某个【属性】，是在被你感知到的那一刹那，才被你主观确定的；一个事件到底是表现为好的属性还是表现为坏的属性，取决于你主观怎么看待它。是你的【预设立场】和【内在信念】让事件定性，这个性质非常重要，请牢记。

③意识是个易变的多元政体，不同的意识模块会造成不同的观察结果：意识是人主观的体验和感受，它也是易变的、不确定的、复杂的。你当前的意识模块与事件之间的【量子纠缠】，会直接影响到事件的结果。这就像是冯·诺依曼说的那样，是【人的意识】让波函数发生了坍缩。每个人的【意识风格】各不相同，同样的半瓶水，乐观主义者认为水还有半瓶是满的，悲观主义者认为水已经空了一半。不信请看下图：两条裙子其实是一样的，打上不同的光有些人就会认为它们一个是蓝色一个是黄色。

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  第二，要接受，一定要接受无常，要坦然接受结果的不确定性。如果稍稍再往下打，打深一层，其中包括想到最坏的结果，你是不是能接受？如果你不能接受，你要做怎样的选择和动作？如果接受，你就把它接过来，放下它，然后继续往前走。

我们期望达到的认知状态是【了了分明、如如不动】，但事实是，大部分的日常状态是【念念无明、蠢蠢妄动】。把脑海中的每一个想法都信以为真，试图把每一个不明确都给明确下来，这种【确定型思维】只会给你带来无尽的痛苦。【确定型思维】的问题关键不在于确定，而在于限制，你把众多的可能性和不确定性都给确定地限制住了，你让自己未来的【波函数】提前坍塌了。

超乎寻常的论断需要超乎寻常的证据，对待你脑中的大象也是一样。大脑中的某个想法要是太过【非主流】，可以！但是必须让它拿出让人不得不服的证据才行。既然它给出了极端的判断，我们也需要向它索要足够硬的证据，如果它给不了，那对不起，它给你的仍是妄念。所以，我们没必要对头脑中的每一个想法都信以为真，没必要对它给出的每一个极端论断都大惊小怪，因为某个糟糕的预感很可能只是大脑潜意识的冲动计算，它会强烈地受到你既有【内在立场】的影响。

有时候我们在反复尝试一件事情，反复犯错的时候，会自然感叹“真是见鬼了”——这句话包含着一个前提：我没有错，是这个世界或者对象错了。这里我们忽略了一种可能性：不是对象或者世界错了，而是我们判定这个世界错了的标准可能有问题，或者说你一直遵循的原则或者规则可能是错误的。但当你认定这个东西没问题的时候，你看到的就是一个错误的世界。而之所以出现这种荒唐局面，是因为我们对自己无意中遵循的规则或者原理缺乏反省意识。

与世界精确交流并不是大脑所擅长的，大脑爱做的事情是先欺骗自己、再欺骗世界。虽说害人之心不可有，防人之心不可无，但是当你只有防人之心的时候，很可能就让自己缺失了【防我之心】，也就是说，欺骗既可能来自外部，更可能来自【内部】——我们可能对外界的各种蒙骗有敏感的意识，但对【自我蒙骗】缺乏认知。那怎么才能打破这个魔咒呢？当你觉得自己陷入偏见的时候，不妨想想费曼那句名言吧：“第一原则是不要愚弄你自己，而你自己，恰恰是最容易被愚弄的人。”

  一个人思考问题很简单、顾虑很少，一般有两个原因：一是他愿意接受所有可能的结果，安命认变可以增加一个人的安全感；二是如果真的被伤害了，他觉得那就是注定会发生的吧，就当帮自己修行了。抱着这种心态做事，做事效率提升了很多，不设置条件去提防外界的人和事，内心也轻松了很多。

具体该怎么做？

  第一，熬。人生就是重复一个字——“熬”。“困时切莫间断，熬过此关，便可少进”，你“困”的时候，不要放弃，不要间断，你要有一个“熬字诀”，你要熬过此关，便可以慢慢往前再走一步了。

  第二，再熬。你一定要挺住并坚信，眼前的任何一个格局都不是最终的格局，你要继续熬，“再进再困，再熬再奋，自有亨通精进之日”。并不是说你熬过这一关，就好了，你会发现生活它是循环往复的。你再进，有可能又遇上困境，你再熬，再进，再熬。

  人只要活着，一定都有特别困难、特别难受的时候，这是我们不得不接受的现实。俗话说“忍过事堪喜”，你忍住了，熬过来了，人生就会豁然开朗；熬不过来的，时间也会教你，怎么与它们握手言和，所以不必害怕。绝大多数问题都会随着生命本身的过程而消融，生活本身就是消融问题的过程。

从人类心理机能作用的各方面来看，不论有什么样的情绪都要用积极心态去体验，这是至关重要的。把你的大脑拿真情实境淬炼一遍，切身感受到逆境带来的纠结和不安，你的认知才能升级。

有没有“最是省力”的方法？

  把问题交给时间，等时间来解决。给问题一些时间，让自然发挥自然之力来解决它能解决的80%的问题，不要那么着急地把自己的一些问题用各种手段干掉。再往下说一点，也就是说你要战胜自己【想迅速消掉一些症状】、【想迅速摆脱任何问题】的这个心魔。

  这种焦虑——【我想摆脱我的问题】——本身就会滋生更多的问题。你在心魔来袭时采取的任何一个行动，都会立即影响到其他所有的事物；你缩小其中一个事件的不确定性，就会立刻放大另一个事件的不确定性。表面上你是在解决问题，其实是在制造更大的问题。

  不管是在生活当中，还是在工作当中，我们总会遇到各种各样随时出现的关卡，这个时候最不该做的，就是本能地把自己的注意力和精力全部集中在眼前的这个问题上，你越是这样做，这个关卡就越是不能过去，你所有的努力都只会是“可怜无补费功夫”。

要知道，世界上的事情不是以你为中心展开的，事情总是几乎随机地发生，不会总往你合意的方向走。要能欣然接受很多事情的【无缘无故】，不再试图把每一个【不明确】都明确下来。承认不确定性，承认随机性，承认有些东西不可解释，不可预测，并且欣然接纳它带来的结果，这才是科学态度。

  所以，先不要纠结于如何解决掉它，重要的是【不跟牌】，先停下来，承认自己控制不了，放弃控制。假设你正在开车，你的车失控了，首先要的就是踩刹车，停止它，不是吗？你的生活也是如此。当事情莫名其妙地失控时，你需要立刻关掉引擎一段时间，让整个思维、情感和行动的机器暂时停下来。仅仅是短暂的暂停和关注你的内心就会有所不同。你会看到，事情会自行改正，你不需要做其他的事，你不需要去及时干预，你只需要暂停一下，然后你就会发现，你的大脑和身体在这之后奇迹般地工作，仅仅是因为你给了你的系统必要的时间来修复和重新校准它的认知模式。

“昨夜江边春水生，艨橦巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”我们心里的烦恼、忧愁，就像江上一艘搁浅的大船一样，平常费了许多力气——想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，但【慢慢等】到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了。

  上述这种【让子弹飞】的心法，其实是一种【负能力】：放弃总是试图干预一切、迅速求解的天性冲动，坦然承认这个世界的没有道理、没有意义、没有出路，能接受很多事情的“无缘无故”，不再试图把每一个“不明确”都明确下来；不着急得出结论，而感受这个复杂事实的方方面面；承认有些东西不可解释，不可预测，并且接纳它带来的结果。

  具有【负能力】心法的人，能够身处不确定、焦虑、疑惑之中，却并不着急寻求事实、理由和速效的解法；他会主动对绝大多数的非致命问题保持挂机，保持刻意的模糊和不清晰，它发展它的，我发展我的，只需要对其保持关注，在需要干预的时候再去干预；他不会着急得出结论，不会与自己的情绪死磕，相反，他总是会给问题一些时间，等时间来解决······与此同时，把注意力只集中在自己最重要的事情上，把这一个目标做好。外界的境况不管多复杂，他的目标都是非常明确的，那就是每时每刻都把注意力放在当下，倾注在对他最重要的那件事上。

所有的错误策略，都是源于对正确策略的不熟悉，因此，在养成一个新的认知模式的早期阶段，离不开刻意强制性的纠偏，就像戒毒那样，必须用强制性的手段先把毒瘾给掐灭。

  因此，我们要刻意培养出一种延迟判断的习惯。先把注意力收回来，看清什么是自己真正应该为之负责的，把问题变成现在我的任务是什么，哪一部分我可以开始着手做，做什么可以立马改善，做不了的可以想什么办法？

  这个时代最重要的能力，是随时随地能够分辨出当下最重要的那个问题，并屏蔽掉其他无关紧要之事的能力。具有这一素质的人能长时间为了某个目标而聚焦，心思纯粹而利落，不是他们没有烦心事，而是他们不愿意在那些看起来很小的事情上浪费时间和精力。俗话说：“不痴不聋，不做家翁。”意思是，有些话是我想听的，就听见了；不想听的就假装没听见，学会屏蔽，学会忘记。忘掉该忘的事，留下空间记点儿该记的事；敢于忽略小事，你才能做好大事。

当意外和麻烦出现的时候，我们首先要抑制住自己想要寻求【速效解决】的思维惯性，不再强行用【确定性思维】去解决掉这个意外，恢复到所谓的常态；而是顺应这种意外，带着问题继续前行，并对自己本能性的情绪反应保持敏锐的觉察。认知管理，其实就是一种管理意外，管理麻烦，或者说如何把意外和麻烦作为常态去拥抱变化，在意外和麻烦当中实现自己人生意义的炼金术。

  如果你想要真正成为自己的主人，就要学会对事物的模糊、不确定、无逻辑保持一种真正意义上的共存、刻意的不干预，刻意的不清晰，以此来把能量节省下来用于真正重要的事。生命最好和唯一的兑现方式就是活在每一个独立的今天，活在深度的现在，把手上的事情扎扎实实地做下去，日复一复地坚持。永远要知道，无论在什么处境下，只要我这一刻做一点，再坚持一下，就会有不同。

当你把注意力放在无关紧要之事，放在无法掌控之事上时，你其实是在消耗自己最重要的东西——时间，你其实是在错失对自己真正重要的人和事。在你的一生之中，对你影响最深的可能就几本书，决定你前途的可能就是一两项技能，改变你命运的可能就那么几件事，对你最重要的也许只有几个人。错过他们，才是你不可接受的损失——可是你非常容易错过他们。

  如果你感到无奈，世界一直都很无奈。如果你觉得太荒诞，历史曾经更荒诞。而我们知道这一切都不是虚无的，这里面有规律，这里面有意义。只要我们还在一年一年地过，就总有希望。

  3.大脑随时被各个感情模块接管，我们的决策过程其实是不同感情模块的较量。谁的声音更大谁就做主——而每个模块，都是感情模块。决策，其实是感情和感情的竞争。

  那理性起到了什么作用呢？理性的作用是给感情提供信息和辅助。

  比如，有一个人特别喜欢吃巧克力，但他也知道巧克力含糖高，吃多了对身体不好。那么当他纠结于要不要吃一块巧克力的时候，难道说“不吃”就是理性的，“吃”就是感情的吗？

  其实两个声音都是感情的。一个感情是想吃巧克力。它为了说服其他感情，会列举各种【理性】的理由——你一会儿不是还要工作吗？吃巧克力可以让你的精力更充沛。但是不吃巧克力，也是一种感情，这个感情是想获得健康和长寿。这个感情也会列举【理性】理由，说巧克力吃多了身体会变胖。

  也就是说，每一个感情模块都在使用理性来帮自己说话。理性，只不过是感情的武器。

  目前已经有一些心理学家认同了这个说法。哈佛大学的乔舒亚·格林教授认为，人所谓的抽象理性思维系统，是位于大脑背外侧前额叶皮层——但背外侧前额叶皮层并不是一个独立的系统，它正好和多巴胺系统紧密地联系在一起。我们知道，多巴胺系统能够评价每件事情的价值有多大，提供快乐的回报。

  说白了，这就是说理性也是演化的产物，并不能完全摆脱动物性。每个模块的工作方式，都是感情。并没有哪个模块比哪个模块更理性——各个模块都可以调用理性。我们的意识以为自己在做理性分析，其实意识只不过是在倾听各个模块用理性来为自己找理由而已。

  我们的所有决策，都是从感情开始，以感情结束。理性只不过是感情的工具，感情才是真正的决策者。那么如此说来，自控的关键就不是调动理性，而是调配感情。

我们可以给“自控”这个概念一个全新的解释。所谓“自控”就是能管住自己去做“该做的事儿”，而不被任何看似强烈的情感所劫持。

  我们大脑的每一个决定，都是各个模块的感情力量强弱对比的结果。想要管住自己不吃巧克力，你就应该希望“不吃巧克力”这个模块的力量变强。而模块变强的机制则是“满足感”。

  比如说这次“吃巧克力模块”战胜了别的模块，成功地让你吃到了巧克力，你马上就能获得一个快乐的满足感，那么下一次争论的时候，“吃巧克力模块”的力量就会更强，别的模块就更争不过它。

  • 在争论中取胜—> 获得快乐奖励—> 自身力量更强—> 下次争论更容易取胜。

  快乐的感觉，正是自然选择最喜欢的激励手段。而这是一个正反馈循环。这就是为什么短期冲动总是难以克服，一次次的满足只会让它一次比一次强，你最后必须加大剂量才能让它满足，就好像吸毒一样。也解释了为什么一个戒酒很长时间的人，偶尔喝一次酒就马上就又想喝酒，因为他的喝酒模块并没有失去力量，只不过一直被压制而已！偶尔喝一次酒带来的巨大的满足感，就足以把它再次激活。

  如此说来，最好的自控方法应该是打断正反馈，不让相关模块获得即时奖励和满足感。一个有效的方式是练习正念冥想，冥想的时候，我们练习任凭各种情感在眼前过但是不参与，练的就是这个功夫。

  这个办法，和“用意志力压制对抗”，非常不一样。打个比方，比如现在有个机关，只要老鼠一碰这个机关，就能得到食物。老鼠就代表你的感情，机关就代表你是否接受这个感情。以前的意志力训练是推开这只老鼠，不让它去触碰机关。而现在这个正念方法是允许老鼠去触碰机关，但是碰到机关后并没有食物给老鼠。感情出来了但是得不到回报，那么时间长了以后，这只老鼠也就不会再去碰机关了。

  意志力方法是“对抗”，正念方法是“化解”。这不是说做决定应该不受任何情绪影响，而是不要被某个情感模块给“拿住”——不要被某一种强烈的情绪给挟持。

  每一种情绪都是一种能快速判断的神经网络，但是人脑之中有很多个神经网络，它们处于互相竞争的状态，正所谓「多元政体」。我们的修行目标是让这些神经网络公平对话，而不是谁声音大谁就说了算——这个协调机制，是你的前额叶皮质的功能。

  比如你眼前有一块很好吃的蛋糕。你想吃蛋糕，这是一种情绪。但是你害怕变胖，这也是一种情绪。你要是不吃这块蛋糕的话，怕驳了晚宴主人的面子、让人家说你不合群，这是另一种情绪。不合群就不合群，我就是这样有个性的人！这还是一种情绪。而此时“想吃”这个情绪的声音最大。

  前额叶皮质的功能就是在所有这些情绪之上掌握一个主动性，我们说正念冥想、掌控情绪，都是这个意思。你要慢一点决定，看看到底哪个情绪说得对。而这需要消耗极大的意志力，你需要调动意志力做各种纠结。前额叶皮质是一个非常消耗能量的脑区。

传统的自控力理论，用理性战胜感性、“象与骑象人”、“意志力就如同肌肉”，这些说法现在看是有问题的。任何决定都是感情对感情的竞争，理性只是感情的武器。而正念冥想，就是一种有效的自控方法——要点在于接受和分析感情，而不是对抗感情。

  我们下那么多功夫修行就是为了用理性掌控情绪——但不是消灭情绪。这就是训练强势神经网络的意义，你要让你的好·神经网络自动启动，以至于根本无需调用意志力。所以严格要求自己不是为了受苦，而是为了以后能不苦，为了轻装前进。正如那句名言所说的，“在刺激和回应之间，我们还有选择如何回应的自由与能力。”

智慧的五个层面：掌控情绪、解除自以为是的想法、调整信念、放弃执着、唤醒直觉。

  4.分享一个【做逆向功课】的启发。

  问题不可能由导致这种问题的思维方式来解决。有很多我们以为用来解决问题的方法，仍然跟问题处于同一个维度，这些努力其实是徒劳；徒劳都算是好的，更坏的可能是反效果，因为它实际上一直在维持乃至恶化问题。

  因此，如果做一件事情很难或者让你感到痛苦，让你觉得不能接受，你不妨反过来想想看、做做看，没准出路就在反面。不要一直重复相同的【打法】，尝试一下完全相反的反应模式，哪怕犯错误，也去尝试犯新的、你之前不敢犯的错误，这便是【做逆向功课】。解决困难问题，这种反转思维往往有奇效。

  难行则行，难忍则忍，你越是恐惧什么事情，就要越多接触什么事情，把【这是我不得不解决的问题】转化为【这是我主动修行的逆向功课】。烦恼皆菩提，它们都是你做逆向功课的机会！有意思的是，你只要开始这么想，痛苦瞬间就会减弱。我们可以通过不断地践行这一新的习惯来超越自己固有的路径依赖，重新建立新的神经回路。

带着好奇的、迭代式发展的眼光，利用新的、不一样的、甚至是完全相反的【生命数据集】，来训练新的神经网络，优化升级旧的神经网络。如果你想拥有你从未有过的东西，那么你必须去做你从未做过的事情。每一步逆向功课，都是当前可行业力（旧神经网络）的打破，都是未来可行业力（新神经网络）的新建。

  王国维关于认识的三个阶段就是一个做逆向功课，或者说是范式切换的过程：“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。这里的“众里寻他千百度”是一个没有结果的努力，而“回首”是一个“范式转移”，是以相反的行动方式，来改变和切换一直主宰着他的认知模式。反转思维本质上是一种认知模式的改变，是冲出原有的束缚和限制，建立一种新的规则来打破原有的假设或者规则，为我们的思想开创新的可能性，为我们的行动开创出新的空间。

  我们遇到的某些卡住我们的【问题】，只是我们的假想，本质上是思维被限定在固有框架的结果。开放胸怀和心态，把思维反转过来，很可能就打开了对抗的局面，就自动地化解了很多矛盾。

  要想持续地成长或是突破困境，很重要的一点是学会以完全相反的模式去思考和行动，由此来打破现有的条件反射，进而改掉不良习惯所造就的不良认知模式。你的思维如果没有一个完全相反的支点，没有一个跟你现在的思维区别开的着力点的话，努力是完全无效的。而【逆向思维】，就是这样一条能够帮助你脱离现在处境格局的完全相反的秘密通道，你找不到另外的一个维度、甚至是相反的一种思维的时候，再多的努力也只会强化当前的问题。

  那你说万一有风险会怎么办？有风险就有风险呗，世界就是充满着各种偶然性和风险，你只要活着就不可能不受伤害。如果因为害怕风险而处处逃避的话，你的损失会大得多，你会更不可能成功，健康状况更差，得抑郁症的比例更高；对生活更不满意，更不喜欢自己的工作。你仔细想想看，你总在规避风险，总是很小心地一次又一次躲避种种危险而很恐惧地活在世界上，可得到的实际效果却是越来越缺乏安全感，却是越来越多的痛苦。你难道不会因此感到深深的遗憾吗？难道不是很悲哀吗？这样的人生有什么价值呢？

选择已经做了，结果已经产生了，所有的事后解释都没有意义，那只是抱怨而已。抱怨都是在「对世界应该如何运转讨价还价」——你其实应该做的是接受世界的运转，不抱怨，并专注于下一步行动，看看做什么对未来更有利。强人不做受害者，不管眼下发生了什么，这都是我的责任——我接受现实，我问下一步该怎么办。接受责任才能让你对局面有掌控权。

出错是一个机会，你终于发现你的神经网络需要更新了。我们之所以容易养成坏习惯，是因为行动和行动的后果之间存在延迟。比如你今天吃多了甜食、或者没去锻炼，你不会立即变得不健康。你忽略了家人的感受，也不会立即破坏你们的关系。你没好好工作，也不会立即就被解雇。坏动作没有即时反馈，于是坏习惯就形成了。所以我们都应该感谢那些看见我们做错了能大胆到给我们指出错误的人，人家那是在训练你。

  人都是要死的，迟早而已，你总想这件事，会影响你活在当下。问题永远都会有，危险永远都在，烦恼和痛苦是不会没有的，但你可以放下它们，甚至，你可以通过做【逆向功课】来转化它们。

现在地球上有80亿人，身为其中一员似乎是微不足道的。但是考虑到地球上曾经出生过的人口总数大约是1000亿，我们是属于有史以来人类最发达时期的80亿人，这难道不是三生有幸吗？这是命运真的在眷顾你啊！

地球上曾经出生过的这1000亿个人，占所有可能出生的人的比例，是0.00000000000000001%（小数点后面16个0）。绝大多数——几乎所有——理论上可能存在的人，根本就没有机会被生出来。你不但是唯一的，而且是人这个物种的稀有代表。从人的所有可能性的角度，每一个曾经出生的人都无比宝贵。

死亡和无疾而终才是生命的常态，而你的生而为人则是一系列无比幸运的小概率事件接连发生的结果。那你好意思浑浑噩噩度过一生吗？你不觉得那些自以为是的人都很愚蠢吗？你想想应该如何用好这一生的有利条件。

  比如你对一只老鼠播放一个音调，它会很无感。但是如果你每次播放那个音调的时候同时电击这只老鼠，它的杏仁核就会被立即激活，每次都会产生恐惧反应。这样若干次之后，你不搞电击了，只是播放那个音调，你猜老鼠会怎样？没错，它的杏仁核会产生同样的恐惧反应。老鼠学会了害怕一个音调。这种害怕有可能是永久性的，哪怕另一只老鼠过来苦口婆心地劝它，说那只是一个音调而已，音调并不可怕，也没用。老鼠没有不怕音调的自由。

  人类生活中对某些人、某些事的害怕，跟老鼠害怕音调没有本质区别。那如果我们把这个机制反过来用呢？如果你一感到害怕，就把它看作是你做逆向功课的机会呢？有意思的是，你只要开始这么想，痛苦瞬间就会减弱。

从某种意义上讲，做逆向功课就是接受，接受甚至欣然接纳某种令人厌烦的、曾经努力想要避开的感觉。神奇的是，更加接近这种感觉，可以使你与之产生一种临界距离，最终使厌烦的感觉消退。

逆向功课可以帮助我们训练出超脱和不执，但它不是一蹴而就的，而是循环往复的。就像体育训练一样，你需要精心选择训练素材，你需要提供准确的反馈——但最根本的是，你需要反复练，你需要走量，直到——你的全新认知习惯足够强大，强大到成为你的条件反射为止。这不是闹着玩，这是严肃的训练，这是在训练自己战胜自动反应的神经网络。你做的每一件事，都是在训练自己的神经网络，每一个点点滴滴的小事都是训练素材，都在塑造你的意识。而你的意识跟外界的互动方式，就是你的命运。

  5.每个迷妄的背后，都有很深的习性；每个习性背后，都有顽固的执着。而这些习性和执着，在发生的当下则转化为头脑的妄想、身心的痛苦、情绪的烦躁等诸多症状，表面上千奇百怪，背后只有六个字：【不愿意直下承担】。

品格（character）不是性格（personality）。性格是你的自然倾向性，比如有的人内向有的人外向，有的人说话快有的人行动缓慢等等。品格是你超越自然倾向性的能力，是你把信仰和价值观置于本能之上的能力。简单说，品格是做正确的事的能力，是做超越自己本能的事的能力。

  真正的修行不是在静态封闭的环境中练习，而是要让自己置身于尘世之间磨炼。正所谓“历境炼心”，每一个缘起的困难、挑战和波动，都是我们向内觉察、对治贪嗔痴、观照真如心的好机会，都是我们理解、接受、运用般若正见的契机。

心是这么重要，人人都有心，却人人不认识心；人人有个如来佛，可是如来佛是什么样子却不知道，人们往往都是在心外求佛。当然，现在也只有藉缘起的外境做缘，来发觉心中的佛了。

  不忍小忧，无以耐大忧。每个人心中都有忧，无论忧从何来，都是正常。解忧之法只有一个：透过发生的每一个无常，用般若智慧照破迷妄心，映出真如心，并通过直下承担的方式把一个个“不愿意”给修炼成“愿意”，久之自然“行深”，能除日后更大的苦。世间充满无常，所以大家不断有机会进行实战演练，为日后更大的风浪做好万全准备。

修佛的人，把肉身叫色壳子，冲壳子，也叫吹壳子，本意是，让这具色壳子，被业风吹吹，被流水冲冲——时不时地造它一点口业，没什么大不了。因为在一期生命之中，我们的色身一定会遭遇三苦八难、生老病死、忧悲苦恼，倘若不在平日里抓住任何一个机会来历境炼心，日后一旦大浪打来，它便再也爬不起身了，而那个“浪头”，是一定会来的，大浪之最，莫过于死亡，因为死亡是人生最大却必然会发生的大浪，我们的本性是大海，此生犹如那不断沉浮的浪花，而最终，我们也都要再次回归大海。

  正所谓“忍过事堪喜”，困时切莫间断，熬过此关，便可少进；之后再进再困，再熬再奋，自有亨通精进之日。既然痛苦无法避免，我们不妨直下承担一切非致命的冲击，在反复的煎熬与忍耐中不断地历境炼心，将其转化为壮大自身的力量。

不细想、不妄动、忍过事堪喜。

  6.人不能支配命运，只能支配自己对命运的态度。一个人愈是能够支配自己对于命运的态度，命运对于他的支配力量就愈小。

  命运是不可改变的，可改变的只是我们对命运的态度。塞涅卡说：愿意的人，命运领着走；不愿意的人，命运拖着走。他忽略了第三种情况：和命运结伴而行。

  狂妄的人自称命运的主人，谦卑的人甘为命运的奴隶。除此之外还有一种人，他照看命运，但不强求，接受命运，但不卑怯。走运时，他会揶揄自己的好运。倒运时，他又会调侃自己的厄运。他不低估命运的力量，也不高估命运的价值。他只是做命运的朋友罢了。

  “愿意的人，命运领着走。不愿意的人，命运拖着走。”太简单了吧？活生生的人总是既被领着也被拖着，既抗争着但也终于不得不屈服。

  在命运问题上，人有多大自由？三种情况：（1）因果关系之网上个人完全不可支配的那个部分，无自由可言，听天命；（2）因果关系之网上个人在一定程度上可支配的部分，个人的努力也参与因果关系并使之发生某种改变，有一定自由，尽人力；（3）对命运即一切已然和将然的事件的态度，有完全的自由。

  昔日的同学走出校门，各奔东西，若干年后重逢，便会发现彼此在做着很不同的事，在名利场上的沉浮也相差很大。可是，只要仔细一想，你会进一步发现，各人所走的道路大抵有线索可寻，符合各自的人格类型和性格逻辑，说得上各得其所。上帝借种种偶然性之手分配人们的命运，除开特殊的天灾人祸之外，它的分配基本上是公平的。

  偶然性是上帝的心血来潮，它可能是灵感喷发，也可能只是一个恶作剧，可能是神来之笔，也可能只是一个笔误。因此，在人生中，偶然性便成了一个既诱人又恼人的东西。我们无法预测会有哪一种偶然性落到自己头上，所能做到的仅是——如果得到的是神来之笔，就不要辜负了它；如果得到的是笔误，就精心地修改它，使它看起来像是另一种神来之笔，如同有的画家把偶然落到画布上的污斑修改成整幅画的点睛之笔那样。当然，在实际生活中，修改上帝的笔误绝非一件如此轻松的事情，有的人为此付出了毕生的努力，而这努力本身便展现为辉煌的人生历程。

  “祸兮福所倚，福兮祸所伏。”老子如是说。既然祸福如此无常，不可预测，我们就应该与这外在的命运保持一段距离，做到某种程度的不动心，走运时不得意忘形，背运时也不失魂落魄。也就是说，在宏观上持一种被动、超脱、顺其自然的态度。

  既然祸福如此微妙，互相包含，在每一具体场合，我们又非无可作为。我们至少可以做到，在幸运时警惕和防备潜伏在幸福背后的灾祸，在遭灾时等待和争取依傍在灾祸身上的转机。也就是说，在微观上持一种主动、认真、事在人为的态度。

  在设计一个完美的人生方案时，人们不妨海阔天空地遐想。可是，倘若你是一个智者，你就会知道，最美妙的好运也不该排除苦难，最耀眼的绚烂也要归于平淡。原来，完美是以不完美为材料的，圆满是必须包含缺憾的。最后你发现，上帝为每个人设计的方案无须更改，重要的是能够体悟其中的意蕴。

  自怨是最痛苦的。有直接的自怨，因为自知做错了事，违背了自己的心愿或原则，便生自己的气，甚至看不起自己。也有间接的自怨，怨天尤人归根结底也是自怨，怨自己无能或运气不好。不错，你碰上了倒霉事，可是你自己就因此成为一个倒霉蛋了吗？如果你怨气冲天，那你的确是的。但你还可以有另一种态度，就是平静地去面对。是否碰上倒霉事，这是你支配不了的；但做不做倒霉蛋，这是你可以支配的。Pain is inevitable, but suffering is optional，一个自爱自尊的人是不会怨天尤人的，没有人能够真正伤害他自足的心。

  人在世上生活，一定会会遭遇挫折、失败、灾祸、苦难。这时候，基本的智慧是确立这样一种态度，就是把一切非自己所能改变的遭遇，不论多么悲惨，都当作命运接受下来，在此前提下走出一条最积极主动的路来。不要去想从前的好日子，那已经不属于你，你现在的使命是在新的规定下把日子过好。这就好比命运之手搅了你的棋局，而你仍必须把残局走下去，那就好好走吧，把它走出新的条理来。为什么我说是基本的智慧呢？因为你别无选择，陷在负面遭遇中不能自拔是最愚蠢的，而人在这种时候往往容易愚蠢。

  无人能完全支配自己在世间的遭遇，其中充满着偶然性，因为偶然性的不同，运气分出好坏。有的人运气特别好，有的人运气特别坏，大多数人则介于中间，不太好也不太坏。谁都不愿意运气特别坏，但是，运气特别好，太容易地得到了想要的一切，是否就一定好？恐怕未必。他们得到的东西是看得见的，但也许因此失去了虽然看不见却更宝贵的东西。天下幸运儿大抵浅薄，便是证明。我所说的幸运儿与成功者是两回事。真正的成功者必定经历过苦难、挫折和逆境，绝不是只靠运气好。

  运气好与幸福也是两回事。一个人唯有经历过磨难，对人生有了深刻的体验，灵魂才会变得丰富，而这正是幸福最重要的源泉。如此看来，我们一生中既有运气好的时候，也有运气坏的时候，这恰恰是最利于幸福的情形。现实中的幸福，应是幸运与不幸按适当比例的结合。

敞开胸怀、无条件地接纳生活中的一切人和事，这可以绑住我们将视线和心力分散，是一种非常有效的缓解痛苦的方法。此外，【无条件地接纳】还是获得能量的途径，让你变得更为宽广坚韧。The best thing one can do when it’s raining is to let it rain.

  7.虽说“四大无我，五蕴皆空”，但凡夫没有觉悟，认定这个“色壳”为“我”，终生都贪这个色壳子，向外攀缘，执境生情。于是，心就被色壳子迷了，认色壳于是我的，甚至死了认骨灰是我的，就护着这个东西不放，这叫阴魂不散。

虚云老和尚说，“那时候死也不怕，死了也不认这个色壳子，知道是地水火风所成的，认它干什么呢？迷了就不同了，这个色壳子是我，病了不得了，饿了也不得了，一天到晚执着这个色壳子。修行人，第一就要破我执，如果处处执着，生死何日才了！若不先看破这色壳子而另说修行，这是骗人和自欺的话。希望人们常常记住。至要！至要！”

  我们一天到晚打妄想，不守本份，不守自性，轻举妄动，作出种种业来。“动”到底是什么？是手动还是心动？佛前奉水焚香是你的手，杀人也是你的手；供佛有功德，杀人有罪过。其实一切唯心造，为善为恶都是这个心，所以我们要用功，时时刻刻照顾好自己的心。达摩祖师九年面壁，不看人家，不管人家，这就是密诀。管好自己，八风（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）吹不动，因为一切都是有为法，一切都是妄想，一切都是幻化。

  大凡修行须是离念，此个门中最是省力。你一天到晚管好自己的动心起念，处处都是太平无事。春夏秋冬，春风一吹草就生，夏风一吹天就熟，秋风一起就凉了，冬风一起就冻得要命，春生夏长，秋收冬藏，是很自然的现象。生老病死，生住异灭，人人都要死，这是很自然的。凡夫眼中所谓的无常，从自然法则来看，恰恰是一种正常。

禅宗修行需要解决的一个基本问题就是这个“念”。《坛经》说：“若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。”只有“念念不住”，才能发现真心、真性、佛性。

都是离念，但北宗、南宗有所差别。北宗就是神秀那边儿。神秀的想法简单的说就是“念”有正念、妄念。修行就是息妄修心，去除一切妄念，还原真如之体。就跟他当年说的一样，“时时勤拂拭，莫使有尘埃。”南宗惠能这边儿就不这么看，他不要求去除一切妄念，而是要求“于自念上离境，不于法上念生”。“见一切法，不著一切法；遍一切处，不著一切处。”那这个怎么实现呢？顿悟。

无论南宗还是北宗，最终的目的都是要截断“念”的系缚。只不过一个是去除妄念，一个是念念不住。今天的诱惑很多，麻烦很多，知识很多，压力也很多，应付不过来。特别是在巨大的利益面前，问题会以几何数倍增。那究竟该怎么办？禅宗的古老智慧或许可以作为借鉴。那不妨就仔细想想“离念”，想想究竟是哪些念系缚住了我们。比如可以像北宗一样，不听不看不回应，任尔东南西北风；或者也可以像南宗一样，关我屁事，关你屁事，无所畏。

  其实地藏菩萨也好，观音菩萨也好，都是你的心，心地心地，心就是地，一切万物唯心所生。观音菩萨也是自己的心，心里清静，心里灵灵不灭，就是观音菩萨。心与道和，道与人合，心灵就真，心不灵就没办法，你离开了这一念头那就不灵了。

  心净则国土净，心不净就是地狱，一天到晚打妄想，贪嗔痴，人我是非，道场就全变成了地狱，你的心像观音菩萨一样大慈大悲，何处不是道场？何处不是极乐世界？哪个不是观音菩萨？这些道理弄通了，一法通万法皆通，处处是道场，个个是莲花，否则处处是障碍，处处是地狱，处处是火焰山，过不了关，所以一切一切靠自己用功。

  成佛的根本就在于觉悟，没有觉悟就不能成佛，没有觉悟就被境界所转，贪嗔痴渐渐养成了习惯。习气毛病就是障碍，养成了习惯，习惯的势力牵着你走。而要想把习气转化，这要靠自己的决心和能力，这个能力需要通过修行来开发。

所谓“了脱”，有两方面的内涵：一是了解，即了知生命真相；一是了悟，因为了悟生死实质而不被其左右，于生死中来去自在。正所谓“死而不亡者寿”，不怕死才能活得好，对外依存度低到极致，就能强大到极致。

  修行就是转化，需要时刻保有正念，以身、受、心、法为所缘，将心安住其上，通过“观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我”，来转贪嗔痴为戒定慧，转愚痴为智慧，变凡心为圣心，变生死为涅盘，转烦恼为菩提。我们做每件事这不那么容易，但我们别无选择。如果不加改变，苦日子是没有尽头的。比起轮回之苦、生死之苦，现在这点不适真的算不了什么。只有每时每刻都把无常逆境转依为自己修行的增上缘，再通过不断的练习和熟悉，才能逐渐使心变得专注而稳定，摆脱昏沉、掉举、散乱等状态。

** 今生今世我们赶上的这个时代、这个环境是唯一的，下次转世就是另一番局面了。这局游戏我们都应该认真地打好，因为下一局很可能就不是同样的游戏了！**

  在我们一般的认识上，是说有烦恼有菩提，说修行过程就是断除烦恼、成就菩提。但从究竟的层面而言，烦恼与菩提并非截然不同的两个东西，烦恼的本质就是菩提。烦恼是什么？从本质上说，它只是一个念头、一个妄想，其产生离不开众多因缘的和合。当我们看不清这些因缘时，烦恼就产生了。若能在众多因缘中保持智慧观照，烦恼就无从生起了。所以，烦恼到底会不会成为菩提，关键在于觉或不觉。不觉，就是烦恼；觉了，当下便是菩提。烦恼没有离开我们现前的一念，菩提同样也是如此。只是烦恼生起时，菩提就被遮蔽了；而菩提显现时，烦恼则烟消云散。修行就是以般若智慧观照，体认到烦恼的虚幻，当下就能证得菩提。

在烦恼的根源处，含着解开人间执著的钥匙。表面上的危机，正是我们的转机。任何转机，都是透过动力、摩擦、阻抗才可能萌芽。这样的机会，本身是从痛苦、痛心、烦恼里面延伸出来。是我们活在这个世界，在各种极端危机的冲击下，才会停下来，认为一定还有一个人生的答案并不是这个人间表面、这个身心可以带来的。

一切让我们感到困难的事情都是修行。可能是一场突发灾难，可能是一次人生巨变，把你推到了一个以前没想过的境地，逼得你不得不往内寻、往内转，重新思考人生，这就是你发现目的的契机。你的人生使命可能要召唤你了。逆境给英雄真正的礼物，其实是对自我和世界的反思。他们跳出那个框架，向内反思一番，重新认识世界和自我，思维升级，改变之前的做法，才成了英雄。

  虽说佛心是每个人本自具足的，但我们都是凡夫，极少有人能够立刻看破烦恼背后的菩提。正见的建立，离不开缘起，需要不断地通过各种缘起对境来进行闻思实践。正是在这个意义上，才有“烦恼即菩提”之说，每一个缘起对境都是我们理解、接受、运用正见的契机，只有勤修戒定慧，才能逐渐息灭贪嗔痴。我们要善待每一个缘起对境，尽可能以佛法智慧使之转为善缘、法缘，而不是陷入恶缘中不能自拔，没完没了地纠缠、轮回下去。

情绪、想法和信仰都可能是我们身上的定时炸弹。上头的那一刻，你就好像着了魔一样。如果当时有个亲友在旁观你，他肯定会把你拉住，告诉你别那么想！现在你不是真正的你！佛法智慧，就是你要自己做这个旁观者，观察自己，把自身当作一个变量。

佛法智慧的本质是跳出当前的思维框架，在更高的层次上审视自己，乃至于主动调控和选择情绪和思考。这一切都是为了解放大脑，让人更自由。因此，我们大概可以提出一个新的「三省吾身」—— 我今天做决定时是否受了情绪影响？我有没有被某个自动想法挟持？我默认的信念一定是对的吗？情绪并不是坏事，情绪是大脑做复杂计算的工具。如果你对某个数据感到害怕，你需要好好体会那个害怕感，那是大脑在提醒你考虑这个因素。你要做的不是屏蔽情绪，而是统领这些情绪。

  正所谓历境才能炼心，我们要主动利用一切可以壮大自己的缘起境界，每种对境都是我们了解自己、对治妄想心、显露清净心的生命功课。我们要透过局限来找无限，透过无常进入永恒，困时切莫间断，熬过此关，便可少进；之后再进再困，再熬再奋，自有亨通精进之日。修行并非一蹴而就，既要如法而修，更要持之以恒。

种子破土发芽前没有任何迹象，那是因为还没到那个时间点。永远相信每个人都是自己的拯救者。养成好习惯的最好办法是两步——①选定一个新身份，看看你想成为什么人；②用生活中点点滴滴的小成就来向自己证明你就是这样的人。这是一个互相促进的正反馈过程。真正的目标不是做什么事，而是做一个全新的自己。你现在是谁都可以，重要的是你还可以是谁、谁、以及谁。

  作为修行之人，我们永远都要把烦恼作为磨炼和检验自身佛性的增上缘，“增上”就是把任何不好的东西，也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分，变成你训练觉察、强化正见的助缘。有佛性的人生的最高境界，是一个人已经与佛性融为一体，随时在每一件事中都践行佛性，言佛所言，行佛所行，他变成了佛的化身。他做的每一件事都是为了磨炼和检验自身的佛性，他会发现生命中每一个逆境都是逆行菩萨，都无比珍贵。

  说完了“烦恼即菩提”，下面再谈谈“福音即诅咒”。有些人生活顺利，家庭美满，就很容易陶醉其中，执著不舍；而不如意的生活环境，对修行未必是坏事，因为逆境中更容易生起出离心，也就是对五欲六尘的出离，对生命原有轨道的出离；而保持出离心有助于我们舍去虚妄的识，将本具的佛性开发出来。可见，任何事情没有绝对的好坏，一切唯心造，修行就是转依的过程，从迷惑的状态，转变为觉悟的状态，即转迷成悟、转识成智、转染成净，将有漏杂染的阿赖耶识转变为清净的无垢识。

修行，是改变原有的认知习惯，对我们这颗混乱的心进行重新管理，全面整治。但无始以来，生命已形成巨大惯性，我们很难发起出离心。从这个角度来说，正是意外风波的来袭，才能强制让我们脱离原有的运行轨道，让我们被动获得出离心。可能是一场突发灾难，可能是一次人生巨变，把你推到了一个以前没想过的境地，让你不得不重新思考人生，这就是你转依的契机。命运可能要召唤你了。命运生成不同的情境测试你，观察你的反应，让你学会适应不同的局面，超越身体、心智和情绪的各自为政，并最终获得对事物更深刻的理解。

所谓信念的转依，不是被迫妥协，而是重新发现你的信念究竟是什么。调整信念不但不是用一个低一档的、更俗气的信念取代最初那个纯粹的、天真的信念——而恰恰是用更高级、更深刻的信念取代原来没想明白的、无名妄想式的信念。

  8.空性超越理性认知的范围，也超越语言可以表达的范围。关于空性，可以说“唯证乃知”，但无法具体描述。因为任何正面的描述都是片面的，容易让人产生误解甚至执著，所以，佛经中更多是采用否定的方式。《心经》二百多字，“空、不、无”有好几十个。就是用否定的方式告诉我们：【Netti～Netti～】，这个不是，那个也不是。通过否定错误认知，来开启智慧的真知。

  有一个很有名的否定方式叫【Netti～Netti～】，它源于梵语，意为“不是这样的，不是那样的”。虽然我们掌握了某些事物，但我们并不是这些事物本身。它就象是在风暴中的拉住你的那根安全绳，护住你不要越陷越深。

  当人接受到外界的“刺激”时，我们内在的评估系统会产生“念头”，接下来由念头会生出“情绪”，例如高兴、生气，同时也会出现“身体感受”，例如心跳加速、肌肉紧绷。我们通常很难察觉到自己的评估系统，因为它后续引发的效应快到好似自动化一般，以至于都还不清楚自己的判断是什么，就已经出现身体感觉和情绪自动变化，直接带领我们进入行为的“反应(reaction)”，而不是“响应(response)”。这一连串连锁效应称为“自动化导航模式”，就像反射动作、不经思考一样。

  我们可以把“自动化导航模式”想象成“无人车”，你不用去驾驭它，它自动就会运转。当外界有刺激来到，你马上就反应了，可能根本没有去觉察在反应前的身体感受、情绪和想法，我们脑中的自动化导航模式，就像写在无人车里的程序。驾驶座没有主人，它自己就跑上路，很多时候我们的反应都是不由自主的，一看到什么事火就冒上来，血压上升、心跳加速，脑子出现批评负面的想法，我们好像身不由己的就会这样。过往的经历会型塑我们的内在评估系统，其所产生的自动化导航模式，便是局限我们看清全局的障碍。

  举例来说，“一朝被蛇咬，十年怕草绳”，将草绳看作蛇即是一种由于曾经被咬所产生的虚妄念头，而见到草绳反射性害怕躲闪的反应便是来自过往产生的下意识的反应。这套“自动化导航模式”在我们身上根深蒂固，以至于我们常常误认为自己就是“自动化导航模式”本身。但是，被遗忘的事实是，我们只是“自动化导航模式”的产生者而已。

我们的大脑真的很喜欢构建这种事实上不存在、逻辑上不成立的恐怖情境来【庸人自扰之】。

  虽然我们掌握了某些事物，但我们并不是这些事物本身。所有的情绪、想法、角色或念头，只是附着在我们身上的“外衣”，真正的我，什么都沾不上。我不是我的情绪，想法、角色或念头，我只是现在拥有它们罢了。【Netti～Netti～】这句口诀如同禅师不断追问我的过程，它可以时刻帮助层层剥离，认识到我们需要将自己和所拥有的事物分开让我们【Be in this world, but not of this world】。这种态度能帮助我们跳出自动化的导航模式，将情绪视为可以轻送拂去的沾身片叶，而不是吞噬万物的巨大风暴。

给我们造成痛苦的往往不是事情本身，而是我们对事情的情感反应。【Netti～Netti～】这类口诀对生活的最直接影响，就是帮助我们降低不必要的情绪波动，让我们专注于具体的生活本身而不是头脑中的恐怖幻象。有再大见识的人，也得认真生活，踏踏实实面对每一件小事，但你不会被小事消耗。

  每个人原本都有清净的本心，只因烦恼妄想而不能显露；只要去除了妄心，就能回归清净的自性。在去除掉所拥有的“外衣”之后，你我是什么？纯净清明的本心。深陷情绪风暴时，通过“Netti netti”逐层剥离身上所附着的情绪，回归到本来所拥有的内心平和的状态。

所有生物都有两个驱力：欲望和恐惧，前者是挂在面前引诱我们的胡萝卜，后者是后方追赶我们的棍子。我们的一生都在这两种驱力的影响下行动，要么追求欲望，要么被恐惧所驱使。比如工作背后的动力，有可能是因为我们抱持着害怕无法支付房贷、车贷的恐惧，亦或是我们有着对更好的生活和更多的财富的欲望。

趋利避害是人之本性，我们很容易被欲望和恐惧左右而偏离中道，这种生活方式并没有错，但是它会让我们感到疲惫。想要的东西得不到，不想要的东西一直来，摆荡状态极其容易引发情绪风暴。所以正念的练习非常重要。当正念成为惯性时，不被欲望和恐惧所牵制，你才能够摆脱情绪起起伏伏，回到不被左右的状态。“调中”，也就是来到万里无云的风暴眼正中，你才能进行自由的选择。

  菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。用“Netti netti”的口诀掸去附着的尘土，用正念“调中”重新回归内在的安宁。你会能更清楚、更客观的看见你的情绪、想法、念头，不过是飘忽的浮云，而你可以在如如不动的中心，坐看云起时。

佛学并不否定世间万物在表象上的区别，并不会为了达到平等而强行把万事万物给【做空】。佛法智慧其实是给你提供了一个超越性的视角和超然的倾向性，让你知道，虽万事万物在表象上各具其态，但事物本身是连续变化的，并没有什么天然的分界线，并没有【内在的、本质的】的差异或优先级，这便是【自性本空】。

【分别心】也叫【着相】，所谓的【破除分别心、调中】，则是督促我们重新审视各种先入为主的分类方法，让你不要因为自己的主观偏见（贪嗔痴），又给【自性本空】的诸法诸行再加上一个主观的区别对立和好坏评判。世间发生的一切，永远都不会有你【主观想象】中的那么糟。

我们应该做的是，对一切法【应如是知、如是见】，是处处【用心若镜、无住无著】，以便让万事万物【各安其位、如其本然】。【色】，是人从主观视角赋予万事万物的内涵，是限制；而【空】，则是对【色】的超越。

  9.我们的痛苦在于我们天天想追求确定，如果我们能安然生活在不确定性中，烦恼就会大幅下降。

  对于确定性的追求是人生的妄念，但是佛说了，一切东西都是无常，有些东西你根本想不到，确定是偶然，不确定才是必然。我们应该且唯一能做的，就是放弃对确定性的追求，接受每时每刻的不确定性，并努力在不确定的世界中寻找确定的路径。

  那一个人怎么能坦然地生活在不确定性中？

  看清楚自我的真相。我们老想追求确定，是因为我们总觉得自己很重要，比别人重要一点。比如名字很重要，XX是我的名字，谁要骂XX我就不高兴，但实际上XX是我爸妈临时想到的一个名字，有可能我不叫XX，我只是执着于外在的东西。

我们读历史，我们现在做的这点事，在历史上能写一句就不错了，甚至直接不会写。拿破仑当年打意大利，打完了以后副官跟他说，现在您的名字可以写在历史上了，拿破仑说，最多只有一页。他其实特别不满足，但现在我们读欧洲史，拿破仑至少有一章。

  如果我们把自己放得很大，事事都追求确定性，导致的结果一定是痛苦。拿破仑本人，最后也是因为过度放大自我变得极其痛苦。如果我们能够理解自己其实没那么重要，把自己放低，不确定性就会成为一个礼物，我们就有可能在不确定中享受。

  人通过什么样的思考或者训练才能把自我放得更低？或者不那么在乎自我给自己带来的伤害？

  豁达确实很重要，我们需要看到头顶的宇宙、看到人类的历史，看到这些东西。一些专业书籍也很重要，每次读到一本给人带来很大冲击的书，我们就会觉得新生了一次。但人也不能太固执，很多人读书到最后就会很固执，凡是不一样的就反对。读书读得多了，应该越读越灵活，越读越觉得不可思议。

举两本对我影响很大的心理学书籍。《清醒地活》这本书说的是，人类的自我本身就是骗人的。还有一本书《跳出头脑，融入生活》，这本书说的是人类绝大部分烦恼是因为我们有思维和语言，一件事明明没有发生，但我们会把思维和语言创造出来的假象和现实的真实融合起来，感受到像死亡一般的威胁。

  10.百年三万六千日，不在愁中即病中。欲知前生事，今生受者是。假使经百劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。

  我们人生在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的结果。一切现象都是自心造作，一念生万念，念念无明，心念的强大吸力你是跑不出来的，这个就是业力的轮回。哪怕经过了千百劫，只要你的业力因缘不改，你日后还是会有受不尽的果报。

造作的心有两种：一是清净心；二是污染心。乐于一切善因，就是清净心。常思维恶业，就是污染心。无明众生两种心都有，行为处世时，清净心与污染心交互呈现。心清净不受污染，即是圣人；能脱离一切诸苦，证悟涅槃之乐。若随污染心造业，即是凡人；将沉沦三界，受尽种种痛苦烦恼。

  如何把业力轮回给停下来？那就是对当下发生的一切都如是观照，既不住旧法相（从前的种种，已于昨日死），也不生新法相（扭曲、夸大和灾难性想象）。善护内心清净之念，不被任何看似强烈的情感绑架。勇敢地豁出去，宁可承担无住无相的一切后果，也不再任由烦恼痛苦随时指挥摆布、捆绑恫吓。

在恐惧时依旧保持勇敢，无条件地坚信凡所发生必将有利于我，每时每刻都以正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定来对治妄想心、规范真如心，让心回归本然。

  只有把心相中的“贪嗔痴慢疑”洗刷干净，断了思想和见解上的顽固偏见，才能真正转变自己的行为模式。我们必须先要真修行消掉自己的业报，智慧才能启发。过去生的业报没有消减，智慧是启发不了的。

米开朗基罗说：“在每块大理石中我都能看到一尊雕像，好像站在我面前一样，动作神态无比完美。我要做的就是把禁锢雕像的多余石头去掉”。人也是这样。每个人都有一个纯粹而美丽的内核，一开始是被包裹在心相中的“贪嗔痴慢疑”之中，你要做的就是把多余的“石头”去掉。

  11.学佛的目的是什么？学佛修行不是为了死后来世，不是为了死后上西方净土，而是为了这辈子的此时此地。佛不是站在对面，我们所企求的对象，而是我们要通过修行，使自己成为佛。

  正确学佛的目的应该是：透过佛陀所教导的方法修行，远离痛苦烦恼和贪嗔痴三毒，悟通生命的实相，而达至智慧彼岸的无苦境界。人生的一切苦难大多是产生于我们的那颗心，因而佛教可以说是“心的调伏”之教，通过观照自己的心，自净其意，成为身心的主人，不再被生活周边事物所影响。

  学佛除了不要干坏事要做好事之外，最重要的是改变自己过去不正确的习性和错误的观念，净化自己的心不受红尘世间的诱惑；处于任何情境，心都如同潭面不因为月影穿潭底而波动。

  12.什么是禅？禅是通过生活的实践，获得真切活在世间的智慧。什么是坐禅？面对情境心念不起，名为坐；内见自性如如不动，名为禅。什么是禅定？外离相名禅，内不乱为定。见一切诸境，自心不乱，才是真定。

安禅不必须山水，灭却心头火自凉。放下六根、六尘和六识。你将它们统统放下，便可超脱生死，超脱痛苦的轮回。

  禅存在于无涯的时空之中。世间随时随处都能见到禅，问题在于我们能不能体会。禅，是最大的天启，是人一生中最重要的觉悟。禅宗悟道的方法是：看透一切，包容一切，以喜悦的心去看事物的本来面目。

在面对逆境时，佛的做法不是非好即坏、非生即死的零和博弈，而是让自己的觉察力往高处走一步。为什么非得在“非好即坏”这个框架内思考？咱们跳到“万法合一”上去岂不是更好。在更高点，矛盾对立的二元意识会被万法合一的一体意识所取代。这就叫涵容万有、融合对立面，你遇事时若能这么想，当下即可证得空性。

话虽如此，信奉禅宗的修行人绝不缺少出离的勇气，而缺失感悟现实后直面的能力。

  禅宗悟道的微妙法门是超越文字、语言、数理，不能用逻辑思考，而是用体会才能了解领悟的。禅就是我们的真如坚实心，心就是禅的体。内见自性不动、明心见性，名为禅。洞见心的本性，即得禅的精髓。

  禅宗不鼓励诵经、礼佛，而是把佛陀的思想直接实践于生活的每一细节里。禅不落入无谓的经论、空谈，它只能通过切身的实践才能领会。学禅、打坐、修行不是为了获得，而是要舍去一切过往的错误观念、认知。

道不在知或不知之间，知不知都着了物相，知的相是妄觉，不知是麻木。而平常心是道，是在简单朴实日常生活中体认到生命的真相。

  禅不说生之前，不说死之后；不说过去；不说将来。禅最重要的法门是观察，观察此时、此地、此刻、当下、刹那、瞬间。禅不是通过讲经说法传道，禅以个人觉悟为首要任务。禅，不往外寻求，而是用己心与真理相通，使自己成为身心的主人。

  生命是件很奇妙的事，无论我们的一生有多长，我们永远只能兑现：此时、此地、刹那、当下、瞬间的一微小切片时间。我们不能让时间回头，也不能让时间快速走。我们唯一能够做的就是：把握任何当下，为自己负责。

  禅是由一颗没被污染的心，与纯净的宇宙真理产生共鸣。顿悟的觉悟者霎时完全明白生命的真谛是：我们唯有达至无我的状态，才能真正融入于生命；我们只能在自我完全消失之时，才能达至最高的喜悦。将追求一切有，转为舍去一切积习。抛去“这是我，这是我所有”的观念。

天空一无所有，天空之奇贵，也正因一无所有可容纳天下万物。心也应该如此，纯净的心包容一切，但无任何尘世杂质。

  13.如何降伏我们的心，令它不产生无谓的妄想、妄念？最好的办法是：用心若镜，让我们的心跟镜子学习，一面镜子可以照映无穷多次而不破、不坏。因为镜子不思过去、不思将来，镜子永远只反映现在。

  我们的心也可以达到镜子的境界。如果把心当成镜子一样使用，便是心的正确使用方法。事情还没来时不期待，事情去了不追悔，事情发生之时完全如实反映，因此可以照映无限次数都不会损伤分毫。

  当我们遭遇任何情境时不要想它怎么来，也不要想它怎么去。只有参与情境变化的行为，而没有参与行为的那个“我”存在。这便是“空”的最高状态。

  一切事物皆依因缘生、依因缘灭的道理是永远不变的。因此变异、无常，是宇宙中永恒不变的真理，变化才是宇宙实相。诸行无常，是异变法。凡是存在的，必然会变异。凡是不变的，必然不存在。

  一切都是因缘。我们的身体是由父母的缘而生出，心也是依经验知识想法培育而成。因此身、心都依因缘而成立，依因缘而变迁。花开、花落、吹风、下雨，一切都依因缘生，依因缘灭。一切因缘灭。人的痛苦是有原因的，人的觉悟解脱也是有道可循的。苦生、苦灭，一切都是：依因缘而生，依因缘而灭。

  14.一切皆因为执着。人的忧愁、悲伤、郁闷、痛苦等烦恼，是由何而起呢？这些都是由于人的“执着”而生。执着于财富、名位、快乐、自我优越等，于是才产生痛苦、烦恼。

  痛苦来自一切不如实知。人由于一切不如实知，乃生“无明”，无明即是不明事理实相。于是有着诸多我执、贪欲、执着。

  执着，缘起于人们心中的无明和贪爱。无明，就是一切不如实知，不知道一切事物都是变异、无常性。贪爱，是贪婪于自己得不到的东西，生起执着爱慕染着。执着产生了烦恼、痛苦，如果我们能拔除我执，一切烦恼痛苦自然消逝无形。

  一切事物原本无所谓好、坏、善、恶的差别。是人站在自己的立场由于无明、贪爱的作用，才自己分出际遇的好坏差别的。人常兴起错误的念头，这是由于内心的愚痴执着自我，乃造成行为乖张和迷惑之身。

  一切苦缘于心。以业为田，以心为种子，无明之土滋以贪爱之雨，灌溉自我之水。于是不正当的见解日益增长，结果产生了迷惑之身。这个充满悲苦、烦恼、迷惘的世界，缘起于我们的这个心。

  人决定自己的天堂地狱。迷乱的世界，无非只是心所反映显现出的影子，而觉悟的世界同样也是由心所显现。我们的心决定我们所处的境界，我们的心决定我们的天堂、地狱。

  15.一个人的高度、广度和宽度，决定了他看待一件事情的态度。同样一件事情，高度和角度发生变化，心态也会发生变化。

如果一个人的见识始终停留在小尺度上，他的生命是比较可悲的。能看见多大的尺度才能有多大的心；有多大的心才能想多大的事。大尺度思维能让我们更好地评估各种事物的价值，视野大小决定想的问题大小。

  同一件事，如果我们站在一个很低的视角，甚至是平视的视角，它就是天大的事，但如果高度比较高，能站在一个更大的层面、全新的尺度上去看，就会觉得这就是一个局部的事。我们需要以更高的视角来理解生活中的风波，这件事可能只是我人生中的一个节点而已，过去就过去了，而未来还有很多事情要做，我还有我的价值和意义。你若能这样来理解生活的无常，你便会少掉很多纠结，于是你便真的能从命运那里拿回许多丢掉的东西。

你是遇到了挫折，但谁没遇到过呢？如何看待挫折和打击的态度，会深刻地影响到我们自己的态度。所谓的“挫折商”就是精神免疫力，就是一个人的抗打击能力和未来面对艰难困苦、勇往直前的能力。

  世界上有两种苦难，一种苦难是可以让你变得更强大的苦难，可以带你走出人生无意义的沼泽和深渊；还有一种就是那种毫无意义，让你白受罪的苦难。这两者的区别就是在面对突如其来的打击时，你能否透过表面的坎坷和荆棘，让自己获得生命意义的领悟和升华；如果你不能领悟和升华，那么苦行和受罪其实没有什么区别。每个人都会在生命的某个时刻受难，每个人都会遇到一些人生中预料不到的事情，如果你不能把它们消化掉，让自己得到领悟和升华，那么它们将一直是你的绊脚石，你将失去你继续前进的动力和方向。

  有的人很容易在一件事上钻牛角尖，看不到头顶上广阔的天空，这是“以小观大，则有不明”；而有的人在面对人生中这样苦难的事情，能迅速调整心态，迅速从这个事件中走出来，看到这个世界之上更高层次的事情，这便是“以大观小，则有不见”。甚至在某种意义上，他把这件事化成了自己的人生动力，当作是走上更高觉悟的台阶，让自己跨到了一个更高的平台上。

  面对困难和挫折，一定是让勇者愈勇，让弱者愈弱。勇者对抗困难和挫折，想办法解决困难和挫折；弱者接受困难和挫折，不断抱怨，被动处于一种接受状态，怨天尤人。你是勇者还是弱者，就看你面对生命是一种什么样的态度。这种精神力量其实来自一个人内心的自信、信念、理想、胸怀、目标，如果你对自己的生命没什么期待，你的生命也就不可能有更高的境界和动力。

所谓的精神力量，就是你为了坚守这个价值观或承诺，愿意放弃的最大代价。你敢于做自己生命的勇士，愿意豁出去的东西越多，那么你的精神力量也就越强。

  人的一生中，我们自己就是我们的意义，我们只能自己救赎自己的灵魂。苦难只是成长的催化剂，而面对苦难不逃避，能够对其进行消化、领悟和升华，这才是成长的加速剂。这种维度的升级并不是普通意义上的升级，而是灵魂开悟的一种升级。

  16.哪里有生活，哪里就有痛苦。在绝大多数时候，我们不是被真实的困境给击垮了，而只是被思维中的巨大幻象给吓住了。

  “正常人”的两种“普遍”思维过程：认知融合和经验性回避。

  认知融合（cognitive fusion）基本上意味着我们的思想支配着我们的行为。在认知融合的状态，我们没有从我们的想法中分离：我们与想法焊接在一起，与想法混合，从而沉迷其中，以至于我们不能意识到我们此刻的所思所想。

  因此，认知解离（cognitive defusion）意味着隔离、分开，或者与我们的想法保持距离：退后一步，看到它们的本来面目——除了文字和图画，什么也没有。

  人们居住在两个不同的世界中。刚出生时，我们只是居住在一个“直接经验的世界里”，我们直接通过五种感觉来认识这个世界：在这个世界中我们能看、听、触碰、尝和闻。但是随着长大，我们学会了思考，并且随着这种能力的增长，我们开始花越来越多的时间在第二个世界里，即“语言的世界”。

  认知融合意味着我们在语言的世界中停滞不前：我们被那些充斥于头脑中的文字和画面紧紧抓住，以致我们失去了跟世界接触的直接经验。正念像一艘穿梭于这两个世界中的航天飞船，它载着我们从语言的世界进入到直接经验的世界。

  认知解离的目的是：完全依据我们的经验，促进有效的行动。当人们从痛苦的想法和记忆中摆脱出来的时候，他们往往会感到更舒服，但是在ACT中，我们会认为这只是一个红利或者是副产品，而不是我们的方向和目标。（请记住，我们不是要试图减少或者消除我们的症状，我们是要试图从根本上改变我们与痛苦的想法和感受之间的关系，因此我们不再把它们当作“症状”。）因此，认知解离不是控制感受的利器：它意味着活在当下，并且采取有效行动。我们需要明确这一点，因为如果我们开始使用解离技术去尝试控制我们的感受，我们将会感到失望。

有关认知解离和认知融合的简单概括

  在认知融合的状态下，我们的念头看起来仿佛就像：

  • 绝对真理；
  • 存在一个命令让你必须去服从，或者存在一个原则让你不得不去遵守；
  • 存在一个威胁让我们觉得必须要尽快地摆脱；
  • 有一些事情，此时此刻正在发生，尽管实际上它们都已经过去或者其实还没有发生；
  • 有一些事情非常重要，以至于吸引了你的全部注意力；
  • 有一些事情你不会放手，尽管它们让你的生活变得越来越糟。

  在认知解离的状态下，你可以看到想法本来的样子：“在你的头脑中”，除了一组词语或者一些图片之外，什么都不存在。在解离的状态，你会意识到某个想法：

  • 也许是真实的，也许不是真实的；
  • 绝不是你必须要服从的命令，或者你必须去遵守的规则；
  • 对你来说绝不是威胁；
  • 绝不是一些在物质世界真实发生的事情——它只是你头脑中的一些文字和画面罢了；
  • 它们或者重要或者不重要，也就是你可以选择给它们分配多少注意力；
  • 可以允许它们来去自由，你不需要对它们有任何的执着或者排斥。

  17.希望感才是我们能拥有的最大的幸福，我们丧失什么都不能丧失希望感。

  不光是年轻人，也包括老年人，都有一个问题，日常总会不自觉地拿一个什么东西来定义自己。我以前看过这么一个故事，戏剧大师阿瑟·米勒写过一个作品叫《维希事件》。当时犹太人受到纳粹迫害，有一个社会精英，非常成功，有很好的学历，有各种证书，有很好的社会地位。这时候一个纳粹军官出现在他面前，说要把他带离这个地方。他很自傲，拿出了各种荣誉证书，放了一桌子，想证明自己的成功。这个纳粹军官就问他，这是你所有的成就吗？他点点头。纳粹军官说好，然后就全部撕了，扔到垃圾桶里了，这个精英就疯了。

这个故事有一个核心点，人的成长和人的发展不要太依赖于外部的东西，不管拿到多少博士、硕士学位，不管拿了多少荣誉和奖章，也不管买了多少房子和汽车，其实它与我们生命的本质和发展并不一定有着必然的联系。

  他为什么会疯？因为他认为刚才桌上的那些东西定义了自己的一生。当有人认为这些东西一文不值并全部摧毁的时候，他完全丧失了可以去理解自己或者定义自己的东西。如果外界给我们很多打击，或者我们面临一些局限、一些约束，我们丧失了我们原本定义自己、看待自己的那些标准，这个时候应该怎么办？这时候我们能不能用跳脱的能力，不再受原来定义自己的那些东西的束缚，但依然能找到自己存在的意义和价值？

  这个事随时都可能发生，比如企业家是拿企业来定义自己，如果有一天战功没有了，会不会崩溃？有人拿孩子来定义自己，如果孩子不孝顺，或者孩子不尊重自己了，是不是就无法认可自己了？但这些都不是真正的自己，唯有抛掉了所有这一切，我们依然可以接纳自己，人生才有意义。

  当一个人太多依赖于外在，甚至包括依赖于他人，完全没有自己的独立人格，无法独立发展，或者过分依赖公司、领导等，一旦这些外在的东西崩塌以后，人的内心就很容易崩塌，随即就容易陷入某种绝望感，失去希望感。实际上，希望是内心土壤中自己成长起来的一棵苗儿，这棵苗儿需要靠自己内心的坚强和对未来的期待来养育。

山顶上有一个庙，早上老和尚带着小和尚下山，一路阳光灿烂，风景特别好，小和尚很开心。晚上化缘回来，他们走到山脚下，还得爬回庙里，这时候天已经黑了，他们只有一个小灯笼，小和尚很担心，就问老和尚，师父，天这么黑，路这么远，悬崖峭壁上还有野兽出没，咱们俩就只有这么一盏小灯笼，怎样才能回到山顶？老和尚很淡然，说了三个字：“看脚下”。这个故事非常鼓舞我，在人生的很多阶段，我们有可能都会遇到这样的黑天，只有一盏小灯笼，但我们还有生命力的微光在，我们就应该用这点微光走好我们的路。人生就是这样的，这就是我的希望感。

  18.最近看到一个观点，说时间管理这个事，一般方法的入手点，可能都错了。为啥？因为都是想站在自己和时间的外面，规范对时间的使用。管理得越狠，就越是分秒必争，那样就会让自己的生活越绷越紧，最后会受不了的。

  那真正的时间管理的秘诀是什么呢？其实秘诀就是四个字。头两个字是“沉浸”。沉浸在你自己做的事里面。你可能会说，不对啊，我就是沉浸在刷手机打游戏里，所以才浪费时间，才需要时间管理啊。对，光有沉浸不行，还得有两个字，“尊重”。沉浸在你尊重的事情里面。比如，读书，比如健身，比如向佩服的人请教。

  只要你能说服自己沉浸在这些你自己尊重的事情里面，那不必给时间打什么格格，做什么约束，你实际上也最大程度地利用好了时间，这本身就已经是最好的时间管理。

  19.《论语》有一句话说，“六十耳顺”，过去通常的解释都是，人到了六十岁，从耳朵到内心的通道就比较顺畅了，听别人的话就比较能听出来微言大义了。这叫耳顺。

  人的修炼，其实是分成两个阶段的。第一个阶段，是要建立一个“自我”。这个阶段大概20岁完成。然后，更艰巨的任务就来了，你要花40年，甚至更长的时间，战胜这个“自我”，也就是能旁观自己，把自己客体化，能够洞察到自己每一个情绪性反应背后的实质，心里没有自我，只有目标。

  这就是一个极难修炼的目标了。一般人大概要到六十岁才能完成。完成之后，一切触怒自我的外界刺激，都能被你当成帮助你完成目标的工具，什么话都能挺得顺耳。这个境界才叫“耳顺”啊。

  20.在一次演讲中，有女士问荣格是不是相信上帝，荣格说“I am not believe him, I see”。“I see”这句英语的字面意义是“我看见”，引申义是“我知道”。有人把它翻译为“我知道”。因为他们觉得荣格不可能“看见”上帝。而我相信他的真实的意思是“我看见”。如果他没有看见，他不可能那么了解上帝这个意象。不过，荣格既不是精神病人也不是先知，他是科学家，所以他有一种很独特的态度。看见上帝意象，但是知道这是一个意象，是心理现实而不是物质世界中的现实存在。

  21.对心理现实的两个误区：“不承认它”和“把它当真”。

  我们想象出来的子人格，都是心理的现实存在，而不是物质的现实存在。子人格虽不是物质现实，但是也是现实，我们可以说他们是活在“心灵世界”中的一种生命。就像电视中的人物活在电视中，在电视中恋爱、战斗、快乐和悲伤，遵循电视艺术的规律；子人格在人的心中活着，在我们的心中恋爱、战斗、快乐和悲伤，遵循心理规律。

  对待每一个子人格，不论自己的还是别人的，就如同对待一个实实在在的人。同时，也应非常清楚，他们不是物质世界中的人。既要承认子人格的心理现实性，但也不能把它当作物质现实来看。能保持这样的态度，才不会出错。

  那些不理解心理现实性的人，有的干脆不承认这些头脑中的想法有什么现实性，统统斥之为“胡思乱想”。没有受过心理学训练的人去劝说别人的时候，经常犯一个错误，就是一味地劝对方“不要生气了、不要伤心了、不要烦恼”，这也是不承认心理活动的现实性。他们不知道生气、伤心和烦恼都是对方的心理现实，不是他想要不生气就可以不生气的。情绪和心理有其规律，不可能完全被主宰，除非当事人了解了这些规律并善于运用这些规律。想象活动也是心理现实，这种心理活动也不是完全可以由自己主宰的，也只是在一定程度上可以主宰。

  如果有谁对这个道理有所怀疑，可以请他注意这个现象：梦是一种心理活动，没有任何物质现实的基础，对吧？梦中的房子不需要砖瓦水泥，梦中娶媳妇也不需要结婚证。但是，谁能随意地让自己做美梦？让自己在梦中随意住豪华别墅，娶天仙一样的美女？没有人能行。因为梦有它的规律。我们控制自己的梦的能力是很有限的，绝大多数的时候只能受这个现实摆布，即使它把一个噩梦强加给我们，也只好做这个噩梦。

  我们的心理现实就跟做梦是一样的，心理状态有它自己的规律，我们控制心理现实的能力是有限的，我们唯一能做的就是无条件地接纳它，包容它，让它自己来再自己去。

  还有一种错误是用物质现实中的规律去强求心灵世界中的人物。另外一种错误，是把心灵世界的人物当作物质的现实存在，于是产生了迷信。常常有人对我说：“真的是有鬼，我亲眼见过。”他们不知道，他们“亲眼所见”实际上是一种幻觉，这幻觉是他们内心中的一个意象或子人格，并不是物质现实。物质世界中并没有鬼，他们所看到的，只是潜意识中一个象征性的意象，它所代表的是他们内心一种极为强烈的消极情绪，它以幻觉的方式出现了。

  如果你能觉察到自我的某些代表恐惧的心理意象，去调节它所代表的情绪，那么你的心理状态就能得到改善。

  心理现实性似乎很难理解，而实际上并不难。之所以觉得难，是因为我们对“现实”有误解。我们误以为只有物质世界才是现实，实际上不是这样的，心理现实也是现实的一种。现实是指那些独立于我们的自由意识之外的一切（物质现实+不受我们控制的心理现实），是我们所不能仅仅靠意愿来改变的一切。

  不能仅仅靠意愿把报纸变成钞票，不能说一句“变”就让它变了。如果要变，必须遵循一个外在于我们的规律，我们要把报纸卖掉，换来钞票。所以说报纸是客观现实，是物质现实。我们不能说“我不要紧张”就让紧张情绪消失，如果要让它消失，也不能仅仅靠意愿就改变意象，必须做一些想象、思考或行为。所以把意象和子人格也叫作现实，即心理现实。

我们的脑子里存储了大量的心理现实，它们每一个都带有情感和性格，都是无比真实的。

  22.生病是生命的一种状态。

  对疾病的恐惧从心理根源上来说是一种对死亡的本能恐惧。很多人不能接受生老病死是自然规律，有时嘴上接受，内心深处却在拒绝。可以把人们对疾病的态度粗略地归为三类：

  一是讳疾忌医，轻易不去医院，视医院为危险地带，严重的可以形成“恐医症”。一般来说，对医院、医生抵触的人医学上是欢迎的。因为人体有许多差异，同样的病、同样的治疗在不同的人身上会产生不同的效果。人们应该知道治疗中自己有自由选择的权利，可以自动终止治疗或要求医生提供不同的治疗方法，这样做能减少医源性的伤害。研究那些长寿者，会发现他们都是不那么爱去医院的人，也是对化学药物有心理排斥的人。

  二是完全信赖医学，医从性很高，把自己完全托付给医生。效果如何要看医疗制度、医疗水平是否完善，还要看实施救治的医生的个人素质、水平和责任感。医从性研究得出一种奇怪的结论，医从性高（绝对服从医生）的人生存率明显低于医从性稍差的人。用老百姓的话说就是“听医生的话，死得更快”。不恰当的医疗破坏了人体自然的康复能力，当然会缩短生命的历程。医学界现在讨论较多的是滥用药物的问题，尤其是抗生素、维生素、营养补液等给人体带来的不可逆的伤害。

  三是对医生将信将疑，这样的人如果个性洒脱，是医院最好的“消费者”，他们会根据自己的感觉来决定吃什么药和吃多久的药。有时间他们会战战兢兢地阅读一些医学书籍，热衷于查看医疗健康信息，希望了解更多，以追求就医中的安全感。这类人如果对身体过度关注就很麻烦。首先他缺乏足够的安全感，对危险敏感，整天被一些可疑的身心症状缠绕，时时感觉大祸临头。热衷于看医生但又对医生持怀疑态度，身心时时都处在一种对立的矛盾状态，我们把这样的看病称作是逛医生商店，“采购”医生，恨不能天下的名医都能见一见，天下好药都能试一试，但治病却像蜻蜓点水，朝秦暮楚。

  希望人们对医疗报以中等程度的期待与信任，原因是，医学对生命的理解和解释还非常有限，医学并不是万能的。人们和现代医学的协调有赖于人们是否愿意改变对疾病的观念。有一本书叫《疾病的希望》，作者是两位德国心理学家。他们认为：“疾病是生命的一种状态，生病属于健康，就像死亡属于生命一样。”从另一种角度看，疾病不是人类的敌人，而是人类的朋友。比如，在人体发育中，疾病或感染会增强人体的免疫系统、体温平衡系统和对环境的适应力；创伤会加速皮肤和骨骼的修复与新陈代谢，使之更完美。比如，不小心吃了不好的东西，拉肚子能帮助我们尽快地排出蓄积的毒素。

近几年出现了一种崇尚自然与自我康复的新观念，即生病的时候停止使用化学制剂、药品，少进饮食，多喝水，依赖自身的康复机制，减少脏器消化代谢中的负担，允许身体经历疾病的自然发生发展过程，以此来促进康复，增强生命力。

  在知识信息爆炸的今天，健康信息的过剩和极端化倾向、伪权威色彩与自相矛盾给人们的生活带来无尽的烦恼，人们几乎失去了对健康的自我鉴别能力。现代医学认为，人类的许多疾病在某种意义上可以说是一种“信息病”，是人们或多或少地受了某些或某类信息的误导、干扰、冲击、赘述所致。信息是有能量的，会让精神消化不良以致出现身心问题。

  正如有的科学家大胆地说癌症患者是被吓死的而不是病死的一样，50年前的人得癌症还可以活很久，是因为不知道癌症的厉害，现代人得癌症后死得很快，与内心认定自己必死无疑有关。接受疾病是生命的一种状态，疾病可以成为人类的朋友。因为疾病让你坦诚，让你关心并检视自己，就像车内警示灯亮了，灯不是问题，你的车（生活）需要修整才是问题。拒绝疾病甚至不惜“饮鸩止渴”来消除疾病的人，疾病就真正成为了人类的敌人。

  23.真正的“遗忘”是彻底接纳。

  记忆是科学家一直非常关注的神经心理学内容。记忆的发生、储存是有选择性的，它蕴含着人类所有的对生活主动的适应、经历、学习、文化等信息的传输以及对生命历程的体验，类似于人类大脑深层的“黑匣子”，记录着生命的点点滴滴。遗忘却像是一种对记忆“储存器”的加密，它修改和整理记忆的内容，把有用的、需要的内容保存在人的意识中，活化人的思维与情感；把不重要的、无用的或者对生活有强烈的负面影响的部分加锁，隔离开来，让人的意识找不到它们。遗忘的记忆并没有消失，在特定的时候还会从人脑中冒出来。

  记住的东西不是真实，常常是对真实的体验与感受，由皮肤与肌体唤起，被人的意识知觉。神经心理科学证明，记忆信息在大脑中是无序存在的，被我们的观念再造与重组。你要遗忘就需要改变对“往事”的观念，不改变观念，记忆并不会消失，只是被潜抑。在做梦、催眠状态、癔症性人格解体时，遗忘的记忆会以极其鲜活的方式呈现出来，最终又回到你的生活中。

有一本心理分析小说《伊娃·莱卡》，内容是：伊娃10岁时曾目睹母亲被人谋杀，以后她又遭遇沉船，侥幸获救。由于接踵而至的恐怖场景和悲伤体验过于强烈，她一下就把所有的经历遗忘得干干净净，无意识地回避了痛苦，让自己继续生活在平静中。50年后，一位好事的精神分析师通过对她的梦的释义和催眠激发了她遗忘的素材，逐步推演、拼凑出当时的情景，最终找到了真凶。

  所以，有两类记忆内容是容易被遗忘的，一是被内心认为是无价值的，或缺乏情绪体验的，或未被认真关注的。二是情绪体验过于强烈，记忆引发当事人的极端痛苦，或记忆激发一种深层焦虑的。前者是一种被动忘却，时间是遗忘的主导因素；后者是一种主动忘却，潜意识的自我保护机制是主导因素。

  如果你有过一些伤心事，想努力地忘掉，可它却不时地从记忆深处跳出来，把你变成个喜怒无常的人。这可以说明两个问题：（1）对往事伤心的程度还不至于激发你主动忘却的机制，你只好等待，让时间的流淌来产生一种对记忆的消退和弱化；（2）你想忘掉不愉快的努力其实是对不良记忆的不断强化，因为关注是增强记忆最好的方法，不是忘却的方法。你这样做的象征性意义是害怕遗忘，提醒自己要时时保持警觉：前事不忘，后事之师；亡羊补牢，未为晚也。如果你真想忘却你们之间的不愉快、不美好，唯一能做的事就是彻底地谅解、接纳、认同，以此降低创伤的意义和重要性，这样，遗忘才会真正到来。

完全承认现实的恐怖，以这种方式将其化解——葬身鲸腹，或是承认你就在鲸腹当中。

  24.与强迫症和平共处。

  人的内心有一种对现实的建构能力，你一个人独处，安全是你最关心的，因此，人常常会体验到莫名的紧张。当你关注这样的感觉时，你的内心就有了很强的无中生有的创造力。至于是不是强迫症，要看你反复的强迫行为之后是否就放下心来，是否妨碍了你的正常生活，如果只是内心的紧张，那么这种强迫就是你的情绪需要而不是问题。

  要理解强迫的观念，就要想到人在清醒的时候，会有很多散乱的、无序的念头在大脑中一闪而过，这是人为了保持清醒需要的散乱信息。很多人的心思都在外边，注意不到自己担心过什么，也关注不到内在纷繁的矛盾信息，所以也没有这样的烦恼。有强迫症的人善于抓住一闪而过的念头，并由逻辑去分析、批判、强化它们，结果类似的念头就越来越多，好像是潘多拉的盒子，一旦打开就收不回去。

人们在成长中常常会残留一些幼稚的防御机制，大多数心理问题是被自己努力建构出来的，这是一种指向自己的“执着”。殊不知，当一个人过多地沉浸在这种内心感觉里，并把头脑中出现的每一个想法都信以为真的时候，真正的现实与他内心的距离就越来越远了。

  有强迫症的人俨然是个哲学家，对人的思维过程感兴趣，所以很多微小的念头在他们那儿被津津乐道地阐述和重复。说有强迫症的人痛苦是假的，说他们随时优越地显示自己思维过程的缜密性与精确性并沾沾自喜才是真的。那么，他们为什么不快乐？是文化没有标定这样的能力是人类高智商的表现，而把这样的思维看成是病的结果。仔细想想，很多杰出的人都曾有过一段强迫性的生活，在强迫的思维中操练了自己掌控科学、社会、宗教、文化事业的心智能力。

  强迫是一个很有意义的词，意味着不自由。那么，是什么让我们的内心不自由呢？自由是需要代价的，比如冒险、责任、恐惧、失控。强迫是一种对规则的服从——安全的规则、干净的规则、正确的规则，借此我们可以逃避不洁感、不安全感和犯错。我们为什么要寻求干净、整洁和一丝不苟呢？因为这些是我们喜欢的文化。文化告诉我们，“你必须永远正确、不犯错、有条不紊”，我们就这样去做了。结果发现，绝对正确简直是恶魔，让你寸步难行。

  其实，规则对内心的强迫还不是致命的，致命的是预兆式的恐惧和行为后的自责。这两者非常矛盾，前者说你不这样做就不行，天会塌的；后者说你怎么能这样做呢，天都塌下来了！其实反正天都要塌了，就让它塌好了。精神能量最怕压抑，你不再压抑它，精神的动力就会很快衰竭。

  当然，有强迫症的人要这样想就不强迫了。强迫性思维其实是科学的产物，因为科学不能忍受并排斥不确定性，科学喜欢逻辑与线性规则。有强迫症的人也害怕不确定的东西，喜欢线性缜密的思维。与有强迫症的人打哑谜是自讨没趣，他们喜欢坦诚与直白，也喜欢极端地去看问题。

  要解决你的问题，根本上是要解读你内心的文化规则，不要相信心理学所说的“洁癖是对往事性创伤的压抑或处理，反复检查是缺少安全感或‘超我’的霸道”，因为很多解释不会导向问题的松解，反而会促使问题固化，增强你的无力感。

  相信强迫是你在训练一种科学的、绝对正确和一丝不苟的生活方式和思维方式，解决起来就容易多了。首先阅读混沌学，学习复杂思维，然后接受新物理学的定义，把牛顿、爱因斯坦、马克思、弗洛伊德放进旧纸箱。容许世界的不可知与混乱，你才可以接受内心的不安和无序。

  解决强迫的技术最有意义的就是“反其道而行之”。每天给自己定下这样的计划：清晨4点起来，要检查20遍门窗、煤气，洗30遍手，请一个人给你计数，不达目的誓不罢休。结果怎样？你差不多会变疯。疯子是不会强迫的，清醒的人才会强迫呢！当你变得有点儿疯的时候，思维就自由了。

  另一个技术源于道家思想。要摆脱某种状态最有效的方法就是试着不去摆脱它，与它和平共处，甚至喜欢它。因为强迫状态是一种双向的循环冲突：一件事你不愿意去做，又控制不住自己要去做，做后又倍加后悔和懊恼，并体验到强烈的矛盾与痛苦。对这种内心悖论情景的解构就是：想做就去做，别跟自己较劲，也不去评价，像一种禅的境界：“人在桥上过，桥流水不流。”

  最后我还想补充一点，真实世界并不是你头脑中想象出来的那个线性因果的世界，而是一个充满易变性、不确定性、复杂性和模糊性的世界。世界的现实形式是飘忽不定的，大量的不可知因素同时存在、同时发生着，人类其实对于绝大多数现象的理解都很有限，有限都算是好的，在很多时候人类的理解都是错误的。

  强迫其实是内心存有太多的对自己和对环境的控制欲，其核心特点是：难以忍受不确定感，难以忍受不可知和模糊性，什么事都得仔仔细细地把握着才能安心，任何异常都意味着绝对的灾难。但是你有没有想过，你强迫了这么多年，你害怕的那些事情有多少是真的发生了的？这些想法和观点真的是不可动摇的真理吗？

  我们常常假装自己脑中的强迫性看法就是绝对会发生的现实，我们总觉得自己除此之外别无他选，但是，我们一直是有第二种选择的，这便是：我们必须从这一刻开始，承认以前的想法是错的。我们不是全知全能的上帝，大多数被我们长期执行、已经内化且毋庸置疑的观点都是片面的或是错的。

  敢于承认自己的想法会出错，不对每一个想法都信以为真，这是认知清明的起点。真正能让人活得自由的，一定不是时时刻刻都对生活抱持查验，而是去容许生活的不可知与混乱，容许内心的不安和无序；进阶一点的，还可以把强迫思维看作是一种修炼精神耐受力的“游戏”，不要排斥它，去喜欢它，把这种强大的的精神动能转化为增强内在觉察力的力量，那么它所引起的烦恼就会大大减少，那个时候，什么样的烦恼都难纠缠你了。

2024.02.01 周四：

  在电话里和小邱感叹，竟然7月了，又过去了大半年。距离我们在深圳跨年的那个夜晚，想起来也不过是倏忽之间。想必转眼，则是此年终，而再转眼，不知多少年。我说关于我们的约定，不要让我等得太久。事实上我总认为自己还有许多年，虽然很多次被命运的子弹擦着头皮飞过，也不知道未到来的危机还有多少，却似乎从未真的有恐惧。

  知道恐惧是无用的东西，所以一再跌到黑暗更深处，一再摸索新的希望和乐趣。如果有天真的被关上所有的门和窗，起码还有我自己，坐在静寂的暗处等。

  我将克朗肖关于死亡的那段话看了好几遍：

  “我知道我临死时会挣扎着想要呼吸空气，我也知道到那时我会惊恐万状，我还知道我将无力抑制住自己对人生把我逼入这样的绝境而悔恨不已，但我不承认我会悔恨人生。眼下，虽说我身体虚弱，上了年纪，身患沉疾，一贫如洗，而且行将就木。但我的命运依然掌握在我的手心，因此，我没有什么好遗憾。”

  不悔恨，不遗憾，承认自己的恐惧。一个坦荡的人。这永远是让我动容的一种特质。

  其实这个夏天还不错，虽然一半时间是我一个人在医院，但我很好地照顾着自己。中途见了很多新老朋友，蹭了些吃喝，还看了好多本好书，甚至写了三四篇稿子。虽然经历许多折腾，却对自己的身体状况有了比较清楚的了解。这种了解对我来说是必要的，哪怕它的前景有些残酷和麻烦，但至少明晰。这个过程中我变得比过去难看了，也比过去坦然了，我袒露着难看的脸跟朋友聊天吃饭说说笑笑，常常抱怨肿得睁不开眼，却没有真的觉得难为情。

  我为着自己的心做了些能够带给旁人安慰的事。我想我在得到。我确定有所获得。如果一切的痛苦和得失都是必经的，如果绕不开，那就走过去吧。除此之外，真的没有更好的办法。

我们无法消除痛苦，但可以增强容纳痛苦的能力。直面那些让我们痛苦的东西，不仅是对我们的身体、精神和意志力的锻炼，更是对人之为人的境界的修炼。痛反正已经来了，要不要被它困住你说了算。

别把生活本身当成是威胁，那些混乱和困境并不值得惊慌，也最好不要逃避。不要麻木、不要移开视线，减轻痛苦的唯一方法就是参与其中，与痛苦同行。哪壶不开你就去提哪壶，什么痛苦你就去体验什么，莫如由着它们日日夜夜惊扰你的心魂、时时刻刻锤炼你的心性。

直面痛苦而不逃避，是我们生而为人最有力的武器，我们会从苦难和混乱中受益，变得更强健，并不断唤起面对世界的勇气和信心。

  现在回想起来，在北京住院的那段时间已经成为非常难忘的记忆。其间认识了很多可爱的人，更重要的是认识了内心里从未被发觉的部分，这些极其珍贵。追溯这些年，求医路上的遭逢，积累下来的都是善缘，在心中开出的都是莲花。渐渐相信每条路都是对的，每个人都有他的美好之处，而每件事情都有其自身价值。那些人，那些相遇，几许善待，几许珍重，足以喂养我们受难中的灵魂。

  父亲帮我洗脚，这习惯从婴孩时期到现在都没有变，我记得他急急地将我的脚往热水里摁的时候，好几次我都很恼怒，仿佛被逼着做什么不情愿的事。直到有一天，我看见父亲头顶原本密集的头发不知何时竟很稀疏了，白花花的覆盖在那里，骤然间很是心酸，觉得父亲老了，而我还没有长大，我还不能够使他放心，这是多么大的罪孽。

  好多年以前，父亲背着生病的我上楼，他身子发福，有些吃力。在楼梯间缓缓走着，他说道：什么时候找个男友来背你，爸爸该退休了。可惭愧的是这么多年过去了，仍然没有人接过父亲的担子。前几天我出院十分虚弱，他坚持背了我一层楼，我一定要下来，一步一挨地慢慢爬。父亲老了，即便他每个月都染黑头发，但他老去，这是不能回避的事实。

  情深，但岁月更迭，或许这是最无情的事。

  而母亲。我与母亲之间是母女、朋友、旅伴，甚至像恋人。在漫长的单独相对的时间里，我们对对方来说像空气那样自由透明，又像空气那样不可或缺。

  母亲最爱对我说的一句话是：随心所欲，怎么高兴就怎么生活。这句话影响了我的一生。毫无疑问，母亲是给我最深影响的人。少年时帮母亲租书，拾她看过的书囫囵吞枣地啃，后来又读到她年轻时候写的诗，这些无疑都引导着我慢慢走到文字的疆域。母亲的世界太过广泛，她喜欢阅读，也喜欢麻将，喜欢看电视，也喜欢旅行，厨艺理家各种一流，容貌亦很美。小时候无望地想，这一生都别期望能赶上母亲的一成。然而她的世界又很小，小得以我为中心，她到我的距离为半径。这些年因我的多病，硬将属马的、热爱自由的母亲套在身边，像个随身的百宝箱，半步不曾远离。

  世上很难再找到像我们这样的母女了。

  很久之后才听父亲提起，那几年我要念书，要治病，父亲的事业亦正是低谷，家用常常是靠母亲赢钱补贴，来源极不稳定。有时他们的生活窘迫到在家里吃几天咸菜不能下楼……老家的房子我记得，房子是漏水的，墙壁被浸泡得发胀鼓起，到了夏天常有暴雨，终日担心会坍塌下来。楼道上没有灯，垃圾坑是敞开的黑窟窿，每当我们口袋空空地走在那窄窄的楼梯上，一句话不说，气氛比步入坟墓还要难受。

  总要想起来，前些年经济窘困的时候，母亲只要凑得几千块在手里就带我出门看病，我们去西安，去重庆，去很多不那么靠谱但门槛稍低的私人医院，她从来没让我感觉窘迫，吃什么喝什么尽量由着我；总要想起来，我手机里存的那条信息，在北京协和医院的第一晚，母亲去给我拿行李，从地铁上发来消息说“地铁老是不开，妈妈恐怕来不了”；总要想起西单笔直的没有遮挡的长路，母亲推着轮椅上的我，顶着烈日走很远去图书大厦，路上让我偷拍美女，走得累了，她在风里抽一根烟；想起在各种医院里母亲让我坐在一旁，她去排那条无尽头的长队，身影在人群间来回穿梭；想起无数个夜晚在路边等车，母亲本能转过身来为我挡风……我不能和她交流这些话题，也不能细细去想，我会控制不住要流泪的。

  这些年我们的日子比过去好了些，虽然我的身体不见好，所幸在时间的历练里我们都学会了笑着面对。母亲很久没在我面前哭过，而我偶尔若掉泪，也懂得及时自我安慰，怕引得她难过。有个深夜我们聊天，母亲由衷地说现在的生活已经很满足，我看着她疲倦舒缓的笑容，很是感慨。曾经有过痛苦挣扎，母亲性情刚烈，寻过死，也三番四次说要离开家，离开这种磨人的生活。每次都是我，拿爱去要挟她，挽留她，并且尽量让她觉得尽管被疾病纠缠，我们仍能幸福。

  有时会深深自责，是我令母亲不自由。有时也觉得宽慰，倘若不是生病，怎么有机会在别人离家打拼的年纪，仍能陪在父母身侧，和他们一起吃饭，一起旅行，享天伦之乐。人生正是如此，有失去就有收获，什么是可贵，我深以为，手中的就是可贵的。

作者是一个精神高度富足、物质亦很知足的幸福人。

  近来母亲视物昏花，那天装宽带的工人来家里，拿出一张资费单给我们看，我习惯地顺手递给她，她不接，扁嘴用眼神可怜巴巴地示意我，看不清。我的心陡然就软了下去，父亲老了，母亲也在变老，这是事实。我要更健康一些，且努力更快乐一些，因为我想要他们过得快乐。

  生命是一个容器，得到的爱就是源源不断的水流。这容器会因为各种各样的打击而出现裂痕，比如灾难、疾病、伤害，但只要爱的来源足够绵长，只要我们有足够感知爱的能力，那么生命就是满溢而并非空虚的。水满则溢，有很多爱的人，慢慢学会将这些爱散播到身边的世界，散播到更多需要帮助的生命，如我；也有的人，他们缺乏爱的来源，却始终不倦地付出爱和关怀，不计回报地付出，就像汩汩地冒着水的泉眼。

  爱从来不因付出而枯竭，相反，那是滋养我们自身的一种途径。我是说，如果你感到缺失爱，感到孤独，不妨试着为身边的人做点什么。付出会让我们的生命产生可贵的存在价值，而付出爱，无疑是这价值中最高贵的，无法估价的一种。

  有一次朋友问我，怎样的人生是快乐的。我想了想说，有希望的人生我认为是快乐的。我知道会有人反驳，希望意味着失望的存在，既然会失望，又怎么会快乐？不想争辩，可是亲爱的朋友，难道你不觉得，恰恰是失望的存在使希望更加美妙，正如痛苦让快乐更为快乐。

  病中的岁月是沉寂的，离群索居，远离许多人所经历的尘世烟火。因为这样，曾经一度以为自己抵达了绝对的平静，如同母亲形容的，是个活在玻璃器皿里的人，外界的一切无法撼动我，我亦不会给谁带来深切的伤害……那时我以为这是快乐，后来知道不是，这仅仅是“安全”，一种未被攻击所验证的“安全”。

  这种安全是脆弱的。一旦推敲，就会发现其中蕴藏着多少不安。

  为着打破这种表象的安全和稳定内心的不安，我试着写作，试着工作，试着旅行，试着恋爱，试着做一切健康人做的事。我想跳进喧嚣的俗世生活，像其他人一样在浊浪中打滚翻腾，为生计奔波，为爱情忧愁，为困难落泪或大笑，而不仅仅为着生病，为着疼痛。我吃了一些苦头，在这些看起来颇为盲目的试探中，像一枚新生的鸡蛋，不要命地与世界碰撞，借以了解自己。我吃了一些苦头，尽管如此，仍旧乐此不疲地试探着。

此处偏个题：我们永远无法真的摆脱痛苦，因为痛苦是人类生存状况的通用常数。

越是试图维持表面上的安全，你的内心就会越脆弱。摆脱痛苦、保护自己不受一切伤害的企图只会适得其反。试图消除痛苦不会减轻痛苦，只会增加你对痛苦的敏感性。你会在每个角落都看到危险的影子，在每个地方都看到不公和压迫，在每个拥抱背后都看到仇恨和欺骗。

恐惧应该是活着的警示，而不是枷锁。一味地避免痛苦，会使人更加脆弱，结果就是人的情绪反应与事件的重要性不成比例。生命是一条永无止境的痛苦溪流，我们并不是要找到避开这条溪流的方法，而是要潜入其中，然后能游多远就游多远。

成长的真正目的不是为了让我们摆脱苦难，而是让我们发展出承受痛苦的力量和能力。比起在防御中淡化痛苦，更重要也更勇敢的选择是客观面对。坦然面对痛苦，习惯痛苦的感觉，把它当作一块客观存在的碰伤我们的石头，搬开它继续前行。痛苦的情绪并不会完全消失，但我们可以学着和不安全感和睦相处，而不是一味地逃避；学着从情绪中汲取力量，而不是消耗精力去抵抗情绪。

  经过这些年，多少明白，所有朝外的努力，都是为了朝内的探索。我们的外部遭受到的打击，正好成为建筑内心的力量。没有一条路是弯路，也没有哪一样辛苦是白费的。人不可能获得全部，但同样，人也不可能一无所有。那些永远陷在“一无所有”的感觉里的人的确悲惨，因为他们抛弃了自己。

本文来源：《低处盛开》，沈熹微 著，光明日报出版社。

2024.02.02 周五：

什么是放下

  全然地接受就是全然地放下，当你真正接受了一件事，就不会执著于能否“放下”它。因为它已经成为你的自身。你可曾想过如何放下你的眼睛，放下你的手呢？我们接受命运，应当像接受一根新长出来的头发那样自然，或许它来了会走，或许它就此长留，都没有任何区别，这是发生在生命里很平常的事。

  人的一生里会有两种成长。一种是先天的，受之于父母的基因，在母亲的子宫里慢慢形成；另一种是后天的，来自食物、教育、环境的各种滋养，而人生的际遇，正是包含在后天成长中，是我们另一次拔节长高的机会。从来没有停止生长这种事，如果有，那就是在我们进入死亡国度之时。

  在生病的过程中，我不止一次纠结过“如何放下”这个问题，希望找到一条智慧的途径，像卸下一副重担那样，卸下疾病带来的痛苦。但不知从什么时候开始，这个问题不再困扰我，它甚至不再出现在我思索的范围，生命中的痛苦和快乐都变得自然而然，虽然疼痛，我却不再因此感到沉重，因为这就是我的生活，它无从放下，也不需要放下。

有人说，承受苦难就像被两支箭击中。第一支箭带来身体上的疼痛，你会感受到刺穿皮肤的金属与身体碰撞所产生的力量。第二支箭带来精神上的痛苦，你会为遭受到的打击赋予意义和情感，会在脑海中产生关于自己是否应该被打击的价值判断。在许多情况下，精神上的痛苦远比身体上的痛苦更严重，精神上的痛苦会持续更长时间。

  所谓放下，也许正在我们不再对它抱有执著的时候悄悄发生，它没有带来明显的轻松，只是让一切感觉不那么突兀。随着年龄及心智的成长，我们开始淡然地面对生活中发生的事，真正地理解它们，真正地摊开双手接纳。接纳不是承担，承担意味着费力去扛，意味着你并不情愿，你的抵抗或许增加了自己的承受力，同样增加了负重的压力。真正地接纳，是透彻地领悟到宿命的必然性，无常的必然性，对于际遇再不做出是非好坏的判断，生命是我们自父母处继承的一份财产，它的损耗是必然的，被挥霍甚至是必需的，我们无法阻止它的流失与受损，因为生命的意义正藏在这源源不断的流失中，若无损耗，意义将永不得以证实。

  想要透彻地了解生命，必先投入地生活，积极地经受，全然地体验。像我曾经自以为的安全和平静，不过是将生命缩小在一个狭窄的空间里获得一隅的安宁，其实未经风雨吹袭折堕，如何了解到自身有多坚强呢？正如需要镜子和对比才能看到自己。

  也许是病得太久，以至于我和母亲都太习惯与疾病融为一体，进而将它抛在脑后忘得一干二净，大概这属于一种放下吧。生命就像是一场旅行，即便负重，也是要往前走的。我很多时候也是扛着自己的恐惧和辛苦在走，也是怀抱着对安逸的贪恋在走。

人生一世，有太多的不可预料，太多的不可知。在面对人生的坎坷与波折时，能够放下自身的恐惧与局限，这已然超越了自我，已然体现了人类生命的那份尊严和神圣。

  在生命这件事上，我和母亲多少都有点“大无畏”的精神。对于治病我们说“死马当做活马医”，对于旅行我们说“哪里累了哪里歇”。虽然自觉平常，可算起来要比肢体健康的平常人多了几分洒脱与自在。忍不住要感谢疾病，如果不是它让我彻底地靠近过死亡，让我时常行走在生命的边缘，或许我再难拥有这“不管不顾”的魄力和勇气。这样的时候，放下和不放下有什么重要呢，我真正地感受并理解“疾病”这回事，它给我辛苦也给我快乐，两者都是别样生活中无法获取的馈赠，坦白说，我很珍惜这天意的“负担”，甚至永远卸不下来也没有关系。

  全然地放下就是全然地自知，全然地放下还是全然地忘我。知且忘，了解而不执著，这还是一项大课题，留待后面的人生中且行且探索。

  周国平先生有云：生命是一本账簿，它只进不出。我想我很理解这话，正如我也说过，人生没有一条弯路，所有的经历都是有价值的。这种价值或许不会为你换来任何实实在在的物质，它充实我们的心灵，使我们终其一生都充沛、富足。

  不介意任何生命的体验，生老病死，爱恨别离，酸甜苦辣咸。并不是说它们不会给我带来撼动，而是我已经学会如何享受那种撼动，并且能够在撼动之后，将一切感受转化成内心的力量，这种力量，让生命益发饱满，有质感，厚重而深刻。

  疾病是一口藏着宝藏的深井，它带给我的领悟是渐次深入的。一度感到平静，将自己置身在凡事之外，如隔岸观火般浮云掠过一切人事，不以物喜不以己悲，没有痛苦也杜绝了快乐，并以为这就是大境界大圆满。后来我知道这种圆满的虚假脆弱，因为我的内心还是常常觉得孤寂苦闷，想要投入生活洪流，想要入世颠沛流离。想要真正了解“出世”的境界，没有“入”怎么可以呢？对于我来说，入世的方法就是放下防备，接受，对生活中到来的一切全然地接受。

  幸事也好，挫折也罢，一番接受下来，它们在我心里竟然全无好坏优劣的区分，就像所有的路都只是道，不管是坡坡坎坎，还是光明坦途。既然我们从生到死，从此地到彼地，必须经过，不能不经过，又何必去分辨、烦恼、执念。人生看起来有颇多选择，实际每一条选择都通往未知，每一个人的明天都充满着这样或那样的可能。为什么说殊途同归？我想每条路其实都是一样的。

“愚蠢”的“愚”，这个字的上面是个禺、下面是个心，“禺”就是角落的意思，指我们的心被限定在一个角落里头；“蠢”就是春天的虫子没有方向感地乱动。“愚蠢”就是指狭隘地考虑问题、钻牛角尖，我们自以为看得真真切切，实际上我们看到的其实是一个极其片面和谬误的世界。简而言之，绝大多数给我们带来问题的东西本来就不真实，纯粹是我们头脑中的幻象。

  每一种人生，都会有失去、有收获、有快乐、有痛苦，同样每一种人生里，这些感受都会过去。这领悟说来简单，人人大致都明白，可贵的是“人的心不因这明白而波澜不兴”，“知道但起伏，了解并释然”，正如人知道恋爱会痛，但不因此封闭自己的心；知道旅行会累，却不因怕累就禁锢脚步。引号里的话，是我的朋友在给我的邮件里写的，我们都信仰“真实自然”，尊重生命最本真的反映，我们都认为，痛痛快快地大喜大悲，远远要比不喜不悲美妙得多。

  一路病下来，活下来，我起初追求“出世”，以求隔绝身心的痛苦；再到由“入世”而“出世”，试图真正了解生命，并懂得放下执著；到现在无所谓“出”和“入”，深觉得在哪里都是修行，任何经历都是积累，甚至吃甜与吃苦从本质上说没什么不同。如今的我，没有每天都处在平静喜悦的心境里，相反，有时喜极而泣，有时悲伤难忍，有时疯疯癫癫，有时稳重淡定。不高兴的时候臭脸骂人，高兴的时候嘴巴抹蜜，痛的时候伤心欲绝，爱的时候欢天喜地。如今的我，和世界相处的方式就像回到婴孩时期，一切的反映都是本真的、自然的，有时连自己也分不清是真透彻还是真幼稚。

  有什么重要呢。你如何能够分得清在河边垂钓的两个老者，哪个是智者，哪个是愚民。智者和愚民本来是一样的。当我们努力去分辨，就已经陷入了愚的圈套，任何结论都可能流于片面。不分辨迎面到来的际遇，哪些是好，哪些是不好，因为深知它们最终都会融化在生命中，成为我的一部分。

  每条路上都有属于自己的风景，不绕路，不畏缩，坦坦荡荡走下去才是根本。生命是一本只进不出的账簿，我们细心记录每一笔入账，总结收获，不是为了日后可以有向人炫耀的谈资，而是为着自己脚下每一步的厚重踏实，为着不负一场生命的旅程。一切遭遇都只是脚下的一层台阶，爬山的人沿着盘山路环行，或许在某一刻，你发现自己站在和出发时候同样的角度上，不要怀疑，你一定是站在了更高的点。同样的风景，带给你不同的感受，大概这就是所谓成长的意思。

  一无所有所以拥有全部。这个意思你了解吗？就像失去大部分牙齿之后，世界上所有的食物都变得美味无比；就像不能走太远的路之后，觉得一切的风景都是那么的诱人。当我意识到这种收获，第一反应是狂喜，觉得自己是个乞丐，所有过去不屑一顾的衣食住行，现今看来都珍贵至极。使我快乐的事情和过去相比成倍数地增长，还有什么比拥有感受快乐的能力更值得快乐的？

  2008年，汶川地震发生的时候我在医院，对比电视转播的家乡人遭受的灾难，悲伤之余感慨生命脆弱，而我仍然活着，是多好的事；2009年，我去重庆探望因脑瘤居家多年的女友，看见她住在光线暗淡的屋子里，整日与一只猫为伴，每天总有一些时候被头疼折磨得痛不欲生，我不那么痛，还可以走，是多好的事；2010年，我在北京，病友婷婷因为被误诊导致肾衰竭，不得不插上管子以透析为生，平常不敢吃不敢喝，我能吃能喝，是多好的事；2011年，得到三个朋友过世的消息，一个生于1986年的男孩，热爱写作，他患了罕见的肿瘤，过世前没有亲眼见到自己出版的第一本也是唯一一本书。一个生于1987年的女孩，优秀的编辑和作者，自幼患心脏疾病，带病坚持做了许多书，在过世前不久她还告诉我，有一种新的治疗方法。一个生于1988年的男孩，我的同学C的弟弟，全身多处肿瘤，由姐姐带着在全国各地辗转治疗相依为命……这些人都去了，我还活着，出了自己的书，与亲爱的人在一起，是多好的事。

  写这本书，不可避免地回忆往昔，回忆这将近30年的人生如何一步步走到现在，回忆在“疾病”这一场人生中又是如何长大的。少年不识愁滋味，总是莫名其妙地充满愁绪，为鸡毛蒜皮的事情悲悲戚戚，没事儿找事儿伤春悲秋常有，印象中的少年时代，很少有鲜明的快乐，生活像一盆自己乱加作料的汤，想起来是很肤浅的微酸；长大一点开始生病，初尝命运的“不平对待”，抱怨自怜，加上自卑自闭，硬生生将日子塞到密不透风的罐子里腌成一截苦黄瓜，咬在嘴里是苦的，回味起来还是苦的，这苦大多是被自己密闭而致；成年以后习惯了生病，可是也习惯了与人隔绝，与事隔绝，虽然一径工作交友，却自知是一杯有沉淀的白水，上面无味，下面不敢尝，自己喝着也嫌没趣；现在倒好，既是自知，又无知，给生活摆上一桌丰盛的宴席，酸甜苦辣咸麻冷，各种滋味样样齐全。

  不是现在的生活有多丰富过去的生活有多单调，只是心从繁到简，它不再挑食。这种繁和简，是指内心的欲望。当我不再非常热烈地期盼某种东西，这种东西反而变得接近，变得唾手可及。人的幸福度会随着欲望的减少而逐渐递增，在生病的过程中，我所领受到的最好的礼物就是，当我越来越贫瘠的时候，我便越来越富有。从前不能使我感到可口的食物，现在变得滋味香甜，从前不能使我感到幸福的细节，现在则让我由衷感激。不能不说这是一个发生在自己身上的奇迹。

  你看那些在病房里快快乐乐的人，他们一定是久病的人。他们被命运至为残忍地剥夺过，曾经无限地接近过零，对他们来说，任何东西都是幸运的。对于幸福我有一桩悲观的看法，得不到幸福是正常的，得到了就是赚的。一个乐观的悲观主义者更容易感受到快乐，或许是因为了解生命的底色，因为接触过最最低谷的人生，当我们真的落到低得不能再低的时候，会发现头顶的天空特别宽广。我愿意说这是挫折带来的奇迹，更愿意说它的秘诀其实很普通，就是“知足”二字。

当你失无可失、一无所有的时候，你会发现一片意料之外的自由之地。你知道，挺过去就会是新的高度了。

  每个人在小时候都学过一句名人格言，“失败乃成功之母”。这句被我们背诵到滚瓜烂熟的话，如今我才懂得它真正的含义。没有什么比落到原点更惨，同样，没有什么比落到原点更幸运。意味着从现在开始每一天都是进步，每一种都是获得。一无所有，正是拥有的开始，并且它藏着拥有全部的可能性，就像一张什么都没有被写上的白纸。相反，当你拥有得越多，意味着你可以去拥有的就更少。当你吃遍了美味佳肴，还有多少食物能够让你胃口大开？我很庆幸遭受过命运的剥夺，它在剥夺我的同时，给予我拥有的能力，让我从一个不容易快乐的人，变成随时随地都可以大笑出声的人。

  是的，我就是一个乞丐，快乐遍地可拾。

本文来源：《低处盛开》，沈熹微 著，光明日报出版社。

2024.02.03 周六：

  《中庸》说：凡事预则立，不预则废！人生亦是如此。当我们有能力更好地看清自己和世界的时候，我们才能知什么当为，什么不当为，才能更好地规划和安排自己的人生。

  庸庸者，茫茫然岁月已逝，人生已老。无论如何感叹人生的悲凉，都已经无可挽回。觉悟者，自己把握自己，自己实现自己，自己成全自己，用人生践行道义，用忠诚谱写担当，从而在有限的人生中造就永恒的人生传奇！

  今天很多人，看起来很勤奋，每天在低头奋斗，却不知道为什么在奋斗；每天在努力，可不知道努力的方向在何方。这个世界，太多的人不能明白自己的使命和责任，不能明白自己的未来和道路；不知道如何把握好自己，不知道如何广结善缘，不能处理好生命中遇到的各种问题。最终带着豪情万丈出场，却遭遇磕磕绊绊的人生，当人生落幕的时候，却不免晚景凄凉。

  《中庸》上说：天之生物，必因其才而笃焉。就是说，每一个人在天性上都有各自的优长，如果找对方向、选择合适的道路，一定会得到上天的加持和帮助。从某种程度上说，每一个人生都可以活得精彩，关键是要拥有智慧和人格。“智慧”和“人格”就像人生的两只脚，支撑着人生不断前行。

  在如何改变命运的部分，云谷禅师告诉他：如果希望命运改变，一定是从心开始真正改变，一个人的心是什么状态，生命就会展现出什么状态；一个人有什么样的心灵世界，就会创造出什么样的生活。因此，我们所谓改命，其实就是改变自己的心灵世界。而且当一个人的心真正改变的时候，行为和命运都会发生变化。古语云：积善之家，必有余庆，这是真实不虚的话，但是积善并非勉强去做，而是从内心里真正想帮助别人，只有这样才能改变自己的命运。

  所谓命运，并不在别处，无非是“命自我立，福自己求”。如果再追问命运背后的机理，中国文化用因果作答。就是说，这个世界上有一个客观的规则，那就是因果。个人种什么因，就会收什么果报，种瓜得瓜，种豆得豆；付出多少的辛劳，就会收到多少的回报，一分耕耘，一分收获。因此，中国文化的命运观，不是引导人们盲目地崇拜，而是认为人的命运都在自己手里，如果希望改变命运，也当然需从改变自己开始。

  社会上有很多人，整天抱怨命运不好，遇到一点挫败就怨天尤人，要么埋怨家庭，要么攻击社会，但就是不懂得反省自己。实际上，任何一个人的成功，都是根本上取决于自己。面对苦难的时候，有的人退却，有的人则百折不挠；面对顺利，有的人骄傲自满，有的人三省吾身；能否东山再起，关键还是靠个人的努力。

  到了井冈山之后，毛泽东召开欢迎大会，等到毛泽东上台发表演讲时，台子忽然坍塌下来。这个时候众多红军战士心中一惊，觉得这似乎不是一个吉祥的兆头。正在大家错愕的时候，老将朱德大踏步向前，大声喝道：同志们，朱毛会师，台子坍塌，说明什么?说明旧的不去，新的不来!台子塌下去，说明旧的环境成为历史，从今天起我们要创造一个崭新的未来!朱德话音未落，据说下面战士的掌声雷动，群情振奋，纷纷表示从朱毛会师这一天起，一定会开创出一个崭新的局面。大家通过这个故事看到了什么?台子坍塌是一个客观事实，无非是因为时间仓促而未能建造结实。但怎么看待台子坍塌这件事情，却因为人的智慧不一样而产生不一样的结果。朱德的讲话，把大家的疑虑一扫而空，反而把一个不利的局面变成了一个振奋人心的局面。所以，事在人为，命自我立，任何人的命运，归根结底都是自己创造的!

  因此，在命运面前，我们没有理由抱怨，而是应该一切从自己做起，检查自己努力得够不够，自己的做人好不好，自己是否懂得反省，是否做到海纳百川，等等。这就是孔子说的话:君子求诸己，小人求诸人。这句话的意思是：一个真正的君子，在遇到事情的时候，首先反思自己的问题，查找自己的不足，然后努力改进；而小人则恰恰相反，一旦遇到问题就怨天尤人，抱怨这个埋怨那个，就是不知道从自己身上找问题的原因。因此，有的人在反思自己的过程中不断进步；有的人则在怨天尤人的时候一再错过。

  中国文化对命运的看法绝不消极，中国文化认为所谓的命运，不过是种瓜得瓜，种豆得豆，自作自受，咎由自取。任何外在的因素，都是通过自身生命的努力才起作用；懂得这个道理，君子务本，从当下做起，兢兢业业，勤勤恳恳，无论是做任何一份工作，对人民、对社会对领导、对同事，都能够尽心负责，那么，你的命运就在慢慢地发生变化。一个人做了什么，就必须承担相应的后果。从这个意义上，自己才是命运的真正掌握者。中国文化所谓的觉悟，就是启发人们摆脱盲目迷信的状态，从而自己掌握自己的命运。有这个认识，我们就能理解《易传》为什么说“积善之家，必有余庆”；为什么说“积不善之家，必有余殃”。从现在看过去，一个人曾经做了什么，今天就应该承受什么，这就是公平；人必须为自己的行为负责任!从现在看未来，一个人希望拥有什么样的生活，就看当下的言行，人的命运都在于自己怎么思考、怎么行为。所以，中国文化一点都不迷信，更不主张盲目崇拜，懂得了种瓜得瓜、种豆得豆的道理，那就好好地从自身做起，检点自己的言行，种下真诚、善良、公正、勤奋和勇敢，必然也会收获辉煌和精彩!

  随着岁月流转，我们无论在少年的时候有多少的雄心大志，都不得不面对这样的现实，一个人生命的展开受限于各种因素，人的一生并不是我们想怎么样，而往往是我们要学会接受平凡，学会随遇而安，但是，需要强调，这种对平凡的接纳，对随遇而安的领悟，绝对不是消极，更不是放弃奋斗，而是勇于面对生命的真实，并在这种真实的直面生命中，做一根小草，哪怕是平凡甚至卑微，都要勇敢地以自己的方式，迎接春天的花开与秋天的果实。苔花如米小，也学牡丹开，生命当如是!

  勇敢地面对各种困难，视困难为历练人生的洗礼。莲花的圣洁，需要盛开在污泥中间，不经历风雨，怎么见彩虹?没有人随随便便成功。不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香?这包含了深刻的人生哲理。每一个人的人生都不会一帆风顺，尤其是当下中国正处在一个社会转型期，市场经济鼓励人与人的公平竞争，因此，我们怎么看人生的挫折和坎坷?怎么样才能实现我们的理想?正确地面对困难是很重要的人生一课。没有风雨的洗礼，永远不可能成为大树；没有对苦难的征服，永远不可能成为人生的强者，毛泽东、周恩来等这些革命领袖，哪一个不是在九死一生的苦难中成为一代伟人?这正应了柏拉图的话：一切伟大的事物，都将矗立在暴风雨之中。

  中国文化特别强调知行合一，我们不仅要在道理上懂得自强不息的含义，更应该在实践中培养自强不息的精神，只有这样，中华民族的未来才不惧任何的挑战和困难！对于我们每一个普通人而言，更应该将自强不息的精神融汇为心灵的自觉，此生不管遇到多少的风浪，都能视为对人生的历练。一个人有多大的成就，某种程度上取决于有多大的承受能力；所谓的人生困难，跨过去了就是人生的洗礼，跨不过去就成为压垮自己的高山。红军长征，其困难不可思议，但还是有很多人经历千难万险而走出来。原因何在?就是因为心中有一团蓬勃的力量!

  一个真正有智慧的人，不是学一个具体的方法，而是要学岳飞“运用之妙、存乎一心”的圆融智慧。只要一个人心中有大智慧，就会根据不同的问题和不同的情况，因人制宜、因地制宜、因时制宜，采取恰当的方式处理好问题，这才是真正的智慧，而不是刻舟求剑，更不是固步自封。由此，我们可以得出结论：真正的智慧，不是固守一些什么方法，也不在于拥有多少知识，而是心灵升起的一种能力，一种对任何问题都能够恰当处理的能力。

  在《中庸》的开篇，指出：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本，和也者，先下之达道；致中和，天地位焉，万物育焉。这句话告诉我们什么秘密呢?从字面上看，意思是说：个人的喜怒哀乐等这些情绪没有发出就是“中”，如果把喜怒哀乐等这些请绪发出来且恰到好处，那就是“中和”的状态。在这个“中和”的状态下，人们就有了与天地万物打交道的智慧，能够处理好人类面临的各种关系。那么什么地方能够发出喜怒哀乐呢?很显然，就是人的心。而且，心在发出喜怒哀乐的时候，不被喜怒哀乐所困扰，而且能够把各种情绪调控在适宜的状态，就能够达到一个智慧通达的状态。

  在中国文化看来，一个人的智慧就在一个人心灵之中，可现实中为什么有的人有智慧，有的人却很愚蠢呢?问题就在于一个人是否能够领会那个“喜怒哀乐之未发”的“中”，并不被各种情绪所干扰，始终能够把握智慧涌现的那个“心”。当一个人的心被“恐惧、贪欲、愤怒、愚痴”等弊病所蒙蔽的时候，那么人心的智慧就无法涌现，就不能对客观的情势作出正确的判断，就会作出蠢事和傻事。人们平常所说的利令智昏、权令智昏、色令智昏等现象，均与此有关。

  既然人人心中都可以拥有大智慧，我们如何找到这个智慧呢?中国文化也做了很好的回答。如前所述，智慧的涌现就在“喜怒哀乐之未发”之处，那么，我们就要时刻保持内心的清净，尽可能不要被欲望、嗔恨、嫉妒、痴情等这些情绪所干扰，时时关注自己内心的纯净，当一个人内心清净的时候，就能够让心灵处于有智慧的状态，就能做到淡泊明志，宁静致远。我们每一个人都会有类似的体验：当自己很清醒冷静的时候，很少说过分的话、做错事；因为自己心中涌起的智慧会告诉自己该怎么做，不该怎么做。但是，当自己在欲望的诱惑下丧失理性判断的时候，或者在怒气冲冲的情况下冲昏头脑的时候，最容易说错话、办错事。有俗话说：恋爱中的人最傻。这当然是一句玩笑话，但是不可否认，当一个人被痴情控制的时候，心灵的智慧和判断力就会削弱，这种情况下确实容易导致判断力下降，甚至会看错人、做错事。

  儒家说人人皆可以为尧舜，佛家说人人心中都有佛性，因此每一个人都应该自信成为一个有智慧的人。我们作为普通人，如果希望成为一个拥有智慧的人，就要尽可能让自己的心灵宁静，尽可能排除心灵的干扰。人们在奉劝一个人的时候，总是说做事一定要心无旁骛、一心一意，为什么如此?就是因为心无旁骛、一心一意的状态，智慧才不容易被蒙蔽。所以，真正做大事的人，一定是能把自己的心管住的人。我们说一个人很难不犯错，但是真正的大英雄，却可以在万千诱惑和干扰的情况下管好身心，集中心智，在这种情况下智慧涌现，该怎么做，不该怎么做，“运用之妙，存乎一心”。明白了这个道理，我们就理解为什么陈毅吃糍粑蘸了墨水，牛顿煮鸡蛋却把手表放在锅里，这就是心智集中在一点表现的状态，这种人最容易出大成就。

  当然，任何一个人也并非能够一直内心清净，所以，再伟大的领导人，一旦被权位所迷，被歌功颂德所迷，也难免做错事。更何况，当今的人们，有不少机会面对光怪陆离的世界、灯红酒绿的诱惑，很多人变得心浮气躁，根本不懂得如何做到静下心来，聆听心灵的智慧；因此，很多人往往在各种诱惑和情绪的波动中，失去正确的判断和自我操守，最终人生也在各种无意义的消耗中迷失前行的方向。

  我们这样说并不是说一个人必须丢掉任何欲望，坦率地说，这对于普通人根本做不到，但是，我们懂得了这个道理，就应该警钟长鸣，尽可能管好自己，而不能做欲望的奴隶，最终受制于人。我们虽不能做到完全清净，却可以尽可能做到让自己的心灵保持宁静的状态，这种状态就可以把自己内在的智慧涌现出来，做到挥洒自如，进退得当，因人、因地、因时制宜，把该做的事情做好。现在很多年轻朋友为什么心里有那么多的焦虑和不安?原因固然多多，其中之一，就是在光怪陆离的诱惑中，很多年轻人开始迷失自己，根本不知道自己是谁，更不知道自己应该追求什么，最终导致精神焦灼，空把青春时光错过。一个真正有智慧的人，一定是能够在众多诱惑中保持定力的人，能够多倾听内在智慧的召唤，而不是在追逐外在诱惑的过程中迷失自己

  人人都有自己的局限，这个局限，往往是一个人的死穴。如果我们不能正视自己的局限，这个局限就会成为人生的滑铁卢。

  既然人人面临局限性，大到人性使然，小至每一个人的生存条件，都是内在影响和规制人们言行的力量，那么，我们应该怎么样看待人的局限呢?佛家曾言：一灯能破千年暗，一智能化万年愚。这个“灯”就是“觉悟”。所谓的“觉悟”，就是对人、对自己的局限性有一个清醒的认知，而不是自以为是、自满自大，更有甚者，以为只手遮天，可以无所不为。人人都有局限，问题在于能否正视自己的局限，并采取恰当的措施避免局限。当一个人没有觉悟自己的局限性而胡作非为的时候，岂不知已是大难临头，此之谓“天网恢恢，疏而不失”。

  当然，一个人光靠心理上的“觉悟”克服人性的弱点还不够，还要真正能够将这种认知落实在当下，这就是中国文化强调的“知行合一”“行解相应”。

  人性的局限，是我们每一个人都无法逃脱的宿命。我们作为人，都必须诚恳地面对人性的局限。因此，我们努力的方向是怎么样少犯错。面对人生的种种局限，正确的态度是，我们要懂得时时反省，时时检查自己，善于倾听别人的批评和建议，虚怀若谷，谦逊善意。相反，那种自以为自己是完人，是可以发号施令，可以颐指气使，可以胡作非为的人，其结果不仅会自毁长城，而且还会给他人和社会造成灾难。

  当我们明白每一个人都是一个有局限的生命后，那么，我们不禁要问：面对时空的局限，人性的局限，我们有没有超越这个局限的可能?如果有，我们如何实现超越?

  中国文化不仅提醒人们要时时注意人类自身的局限，而且在如何超越自身弱点的问题上，中国文化也有自己的系统看法。儒家讲“人人皆可以为尧舜”，也就是说，人人都有实现自我超越的可能性;需要注意，人人皆可以为尧舜，并不代表人人就是尧舜。中国文化认为，人类之所以受困于种种局限，是因为没有真正开启智慧，而真正的智慧就在人的心灵之中。但是，由于心灵的珠光被人类的各种欲望所蒙蔽，因此，人生沉迷于种种烦恼尘劳之中而不能自拔，最终在红尘的沉沦中而不能实现不断的觉悟。那么，古圣先贤认为要把人们的智慧打开，引导人们实现真正的觉悟和超越，就要净化心灵，引发人心灵之中本来就具有的智慧。由此我们可以看到，儒家通过“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿做、非礼勿言”的告诫，就是让人们不要继续加重心灵的污染，然后再经过一系列格物致知诚意正心等功夫，恢复人们的本来智慧，从而能够最终实现孔子的“从心所欲不逾矩”的目标。道家的做法类似，无论老子的“少私寡欲”“道法自然”，还是庄子的“无所待”“心斋”“坐忘”“逍遥”等，都是引导人们不要迷失于对外在诱惑的追逐中，真正明白人人本具的智慧，做一个不被假象迷染的“真人”。佛家同样认为“清静自性”，人人本具，而现实的人则迷失在种种的诱惑和假象之中，因此，只要解缚去粘，都能证出“不生不灭不垢不净、不增不减”的人生、宇宙之真相。

  总之，对于整个人类而言，明白了自己的局限，无疑是人类文明的巨大进步。只有奠基在对人类局限性的清醒觉悟之上，我们才能知道自己该做什么，不能做什么，也才能明白如何在自己无知的基础上继续前行。无论是西方的外在超越，还是中国的内在超越，都告诉我们:人类的高贵在于能够不断地实现自我的超越，实现文明的提升。

  面对人类的局限，日日新，又日新，才是我们应该抱有的自觉态度。无论是时空给我们的局限，还是人性给我们的局限，我们都要抱着真诚直面的态度，有缺点不可怕，问题在于我们是否认识到自己的局限并采取有效的措施规避人性的弱点。作为人，谁没有自己的局限和弱点呢?当我们懂得了人生无不面临各种弱点的时候，我们就要时时警惕自己，时时反省自己，并勇于超越自己，除了道德的提升之外，更需要建构一套好的制度来防范人性的弱点。只有这样，作为有局限性的人，才能少犯错，才能如孔子所言“过则勿惮改”。

本文来源：《直面人生的困惑》，郭继承 著，当代世界出版社。

2024.02.04 周日：

  当今的时代，每一个人都面临激烈的竞争。很多人或者主动、或者被动，都不得已以各种形式卷入各式各样的竞争之中。即便是在竞争中取得成功，往往还没来得及品尝所谓成功的喜悦，就又要面临下一轮的竞争；失败了，就会陷于无休止的苦恼，不得不面对自身心理和社会的各种压力。除了竞争的压力，各种攀比、虚荣、妄求等，又把人折磨得心神不宁。当焦虑和烦恼成为生命的常客时，我们如何才能拥有快乐的心灵?这恐怕成了当今社会每一个人面临的问题。

  庄子指出：大鹏鸟不能离开翅膀;列子不能离开风，这都是“有所待”；“有所待”的意思就是有所期待和有所依靠的意思。而当一个人在有所期待、有所依靠的时候，不可能达到自由和逍遥的状态。一个真正的逍遥和自由，一定是“无所待”，所谓的“无所待”，就是一个人能够尽可能摆脱外在的依赖和束缚，自己把握自己的心灵。对此，庄子还提出了几种境界：“圣人无已，神人无功，至人无名”。

  具体到我们的人生，所谓的“有所待”，就是一个人将自己的幸福和快乐建立在别人对自己的肯定、认可上；或者将自己的幸福建立在外在的条件上，这种状态就是“有所待”。

  一句话，“有所待”就是活给别人看，希望得到别人的肯定。这种“有所待”的状态并不是自由的状态，就像鸟不能离开翅膀、列子不能离开风一样。在我们现实中，很多人之所以痛苦和烦恼，就在于“有所待”。佛法说：有求皆苦；有的人将幸福建立在虚荣上，喜欢各种名牌，喜欢摆出各种样子给人看，结果是每天都活在别人的眼光里，将别人的羡慕和赞赏视为自己幸福的源泉。这种人其实生活得很累，喜欢攀比，喜欢名牌，这种人看似在各种光环之下，其实所谓光环之下掩饰不住的是寂寞空虚的灵魂。有的人喜欢权力，喜欢被别人吹捧和前呼后拥的感觉，将自己人生的自信建立在权力搭建的光环之下。其实，任何权力都是一把双刃剑，给你荣耀的同时，也给人烦恼和凶险。更何况，任何一个权力，都是身外之物，在特定的条件下，你可以拥有权力，在条件发生变化的时候，权力也会必然远离你。很多人由于存在对权力的迷恋，结果当失去权力的时候，那曾经的荣耀和前呼后拥，都早已经随风而去，昔日的热热闹闹，如今已是门可罗雀。很多人由于不适应这样的巨大变化，结果导致身体健康出现问题。还有的人离不开金钱，为了得到金钱，可以不惜一切代价，所有人类的良知尊严和诚恳，都可以弃之不顾，结果呢?也许可能一时会得到金钱，但最终的结果往往身陷图圈，往往风雨飘摇，等到尘埃落定的时候，才发现一切建立在名利之上的大厦，都会转瞬即逝。所有将人生的支点放在外部力量上的人，一旦外部的支点崩塌的时候，所谓虚荣的光环也会瞬间陨落。

  所以，庄子“无所待”的思想是非常深刻的洞察，对我们怎么样生活的“自由和幸福”具有重要启迪和教益。“自由”这个词本就包含着秘密。所谓“自由”，其实就是“由自己”。当一个人真正自己作主的时候，才有快乐和自由；反之，一个人如果不“由自己”，而是活在别人的世界里，或者将幸福建立在外部的依赖上，最终必被其所累。人一定要生活得真实，一定要懂得什么真正值得追求，什么不过是浮云。否则，当一个人被虚名所累被名利所累、被权力所累的时候，看似风光，其实那种内心的疲惫和挣扎，往往是这些人做梦都不能摆脱的梦魇。

  当今很多年轻人的烦恼，其实多半是因为自己的“有所待”。考试取得高分，得到别人的赞扬就很幸福；穿上好衣服、用上好饰品，得到别人艳羡的目光，心里就很高兴；通过用心的装扮，大街上得到一些回头率，心中就很得意；诸如此类，都是将自己的幸福和快乐建立在外在认可和肯定的表现。殊不知，任何外在的肯定和认可，都不过是过眼烟云，都不过是应景的浮云；当一个人的快乐依赖于外在的认可而不是源于自己的心灵时，这种快乐就会随着外在环境的变化而起伏不定，变化无常。有一些学者，喜欢外在的各种名号，什么博导、教授、各种各样的专家等；当被授予这种称号时，就觉得很自得；当得不到所希望的荣誉时，心情就很沮丧。其实，一个人的学术成就和智慧与外在的各种称呼没有必然的联系，很多在常人看来很平常的人，往往思想很深刻，很有智慧；而有一些看起来很风光的人，却往往很愚蠢。

  什么是“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”?这恰恰反映了苏轼的境界。和苏轼同行的一些人，多半有点身份和地位，他们很在意自己的体面，当天空突然下雨的时候，由于没有准备，可以想见他们的那种慌乱和狼狈。一场雨打乱了他们的那种斯文和体面，那些活在斯文和体面中的人焉能不狼狈?而苏轼却不以为然。在经历了宦海沉浮之后，他早已看淡世态炎凉，对于世间所谓虚荣和浮华，也早已随风飘去。所以，“莫听穿林打叶声”，体现的是苏轼早已经把世间所谓的赞扬、体面、称誉视为浮云，当一个人真正能够倾听自己内在的智慧时，真正不被外在的名利和虚荣所左右时，才能做到“莫听穿林打叶声”。一个人也只有真正活出自己的时候，真正能够倾听心灵的召唤的时候，才能做到“何妨吟啸且徐行”；“吟啸徐行”，体现的是苏轼的自信、达观、智慧和冷静。词的最后，“也无风雨也无晴”，更体现了苏轼经历了宦海沉浮之后的体悟：世间也好，人生也好，无所谓得失，所谓的患得患失，无非是智慧不够罢了。如果人生遭遇苦难，何尝不是对人生的提醒和历练?所谓的成功，也不过是时节因缘，更不应该骄横自满。所以，一个真正有智慧的人，哪里有什么得失的分别?哪里有什么毁誉的算计?人生不过是一场修行，所有人生的经历，都是对自己的洗礼和考验，有了这样的觉悟，面对人生任何的境遇，都有一份感恩的心、承受的心，去勇敢地面对；用真诚和用心，对待人生的每一次考验!这就是“也无风雨也无晴”。可是，我们一般人，太多的计较，太多的算计，太多的患得患失!

  当我们抱怨今天是一个竞争太激烈的时代，我们要说：哪一个时代没有竞争呢?有人说，这是一个生存压力空前加大的时代，我们又要问：哪一个时代的生存压力不大呢?因此，不要过多抱怨外在的东西给我们的烦恼，其实，一个人心灵是否快乐，更多地取决于自己!小的时候，一点星星点点的油灯，就可以照亮童年的作业本；现在如果停电了，人们还怎么过?小的时候，地里的野菜都觉得香甜，而现在吃的比以前好多了，却有更多的抱怨；只要心不满足，永远有苦恼!如果一个人真正拥有智慧，别人的赞扬、肯定和羡慕，真的那么重要吗?根本不是!

  由此可见，“无所待”，绝对不是什么消极颓废，更不是没有什么追求，而是告诉人们要活得真实，追求真正有意义有价值的人生。一个觉悟者，不要生活在别人的世界里，要做自己心灵的主人。只要我们能够带着感恩的心、慈悲的心、正直的心、清净的心、宽容的心去生活，那么，人生的点点滴滴，秋月春花，哪一点不让我们拥有欣慰和快乐?“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行”!专注于自己该做的事情，做对社会、他人、个人都有益的事情，我们管不了别人怎么评论、怎么看待，我们只能尽可能管好自己。一个人不要有太多得失的心，一个人能否成功，取决于各种因素；有的时候努力了，因为条件不具备，可能事情的结果不如预期；有的时候，没用多大的努力，阴差阳错，往往顺心如意；所以，做任何事，都要积极认真，以尽可能的努力去付出，以入世的精神去工作；但对于结果如何，却不要过多地期待，不要有太多得失的心，用出世的精神面对得失；有这样的智慧，人人都可以拥有快乐的人生!

  针对社会中存在各种追逐和苦闷，庄子告诉我们一个人真正心灵的逍遥是“无所待”。也就是说，当一个人对一些外在的东西放不下的时候，就会在心中产生期待和执着，就患得患失，就会因放不下而痛苦。有的人很喜欢钱，没钱的时候烦恼痛苦，有钱了还会希望更多的钱，这是一个无休止的痛苦过程。有的人喜欢做官，没权力的时候希望拥有权力，拥有的时候希望更大的拥有，这更是一个苦海无边回头是岸的过程。所以，道家告诉我们要活出一个真实的人生，活出生命的真意义，而不是在对外的追逐中丧失生命的真我。

  佛家则是对人生有更深的思考，佛家告诉我们人人心中都有成佛的可能，都有内在的智慧，可是我们每一个人在颠倒安想中不断对外追逐，却忘记了反观心中本来就有的内在智慧，最终导致人生越来越苦恼，越来越丧失本来的意义，而且还会引发很多的纠结和痛苦。大家会发现，在现实中很多人看起来忙忙碌碌，但如果问他究竟忙的是什么?结果很多人在熙熙攘攘的背后，并不知道自己应该追求什么，生命的意义究竟是什么，结果是劳心费神，身心疲惫，而且在空前的压力面前惶恐不安，这种状态就是佛陀所指的颠倒妄想。正因为很多人不知道生命的意义，整天忙碌却不知道应该忙碌什么，整天追求却不知道真正应该追求什么，东求西求，却不知道生命的什么东西最珍贵。佛家看到人们的这个状态，看到各种颠倒妄想带给人们的苦难和折磨，希望通过智慧的引导培养人们的正知、正见、正行。

  《中庸》上有一句话：故天之生物，必因其材而笃焉。意思是上天造就每一个人的时候，都给了这个人特别的东西，只要这个人懂得珍惜，人人都可以获得成功。换一句话说，人人心中都有一个亮点，找到这个亮点并发扬光大，就会生活得好。

  那么，人的欲望是什么东西?究竟有哪些欲望呢?直白地说，欲望源于人的需要，当人们对一种需要形成依赖的时候，不能满足就会身心痛苦，这个时候，这种需要就成了欲望。比如，我们有吃饭的需要，但一定要吃山珍海味，这就是欲望；比如，人有穿衣服的需求，但不是名牌不穿，价格低的不穿，这就是欲望。如果我们对欲望做一个简单的概括，大致分为以下几类：

  一类是物质方面的欲望。比如，有的人很喜欢钱，为了得到钱可以不择手段，可以丧心病狂。有的人喜欢物质享受，穷奢极欲。这个时候，他对物质财富的依赖已经相当深了，或者说他的幸福就来自物质财富能否得到满足。这种人在我们身边比比皆是。我们常说的守财奴，其实就是对物质财富的沉溺。

  一类是对名誉的欲望。比如，有的人特别喜欢虚名，喜欢被人称呼为专家、教授。这种人喜欢戴在头上的各种光环，每增加一个光环，就能满足心灵的虚荣一分。有时一个人的真实水平和外在的光环没有直接联系，所以我们才说盛名之下，其实难副，但是这种人就喜欢那种沉浸在各种虚名之中的快乐。很多年轻学生也是这样，喜欢各种光环、荣誉，喜欢别人的赞扬，沉浸在各种华而不实的虚名中自我欣赏。

  一类是身体的欲望。比如，小孩到了青春期，身体就发育，激素就会发生变化，心里也会接着发生变化，少女怀春也好，男孩子冲动也好，都是身体欲望的表现。对于这一点，我们也要正视。无论是历史上，还是现实中，多少人沉浸在满足身体欲望的过程中，不能自拔，最后不仅身体出了问题，甚至会导致身败名裂。

  在现实中，我们看到太多的人并不能自觉地把人生当作一场修行。在艰难困苦的时候，尚且能够时时自我警惕;一旦有了一点成就，就忘乎所以，结果是“其兴也勃焉，其亡也忽焉”。如果我们追问：人生的这种修行中，最终的目的是什么?那就是“放下”和“自在”。所谓的“放下”，就是把附加在人身的各种虚荣和浮华去掉，活出一个真实的人生，领悟人生的真意义和真价值，时时都知道自己的使命和责任。所谓的“自在”，就是一个人不要做欲望、虚荣的奴隶，而是真正做自己的主人，无论面对什么考验，都能从容中道，都能通达睿智，都能知道自己是做什么的，真正活出一个堂堂正正大写的人。

  人生面临的各种考验和历练，归根结底表现为一个人的心境。当我们无论是面对顺境，还是逆境，无论是机遇，还是挑战，都能够淡定从容的时候，就是容易成功的时候。我曾看到中央电视台对某一个知名公司的负责人的采访，他告诉记者，创业起初，当听说自己可以赚几千万的时候，心情激动得无法入眠；或者当接到电话，突然听说公司遇到重大困难的时候，当场惊吓得冷汗直流。到了现在，无论是公司的任何消息传来，他的心已经不会如此起伏，只是会专注于公司遇到了什么问题，应该怎么样正确对待。一个人只有真正气定神闲的时候，才能涌现智慧，才不会惊慌失措。而那些不淡定的人，往往是患得患失，对于逆境，就会多有抱怨；对于顺境，却又小人得志，最终的结局是在逆境来临的时候，经不起苦难的洗礼而自暴自弃；在顺境的时候，小人得志，骄傲自满，而不免走向穷途末路。所以，在人生的这场修行中，无论是面临什么境遇，都要有一分宁静和安详，如苏轼所言：天下有大勇者，卒然临之而不惊。无故加之而不怒。有了这样一种心境，人生就可以涌现大智慧，就能够接受大考验，获得大成功。

  如果我们追问，为什么有些人做不到“淡定”?原因就是心中对某些东西“放不下”。有了“放不下”的心，就会过于在意，就会觉得输不起，就会患得患失，就会求全责备。事情往往很奇怪，越是输不起的事情，越会败北；越是淡定从容的时候，越容易一顺百顺。需要强调的是，我们强调的放下，放下的是虚荣，放下的是那种困于“小我”的算计，带着“道法自然”的心态做事，而不是放下自己的责任和使命。正如朱光潜先生所说的“以出世的精神，做入世的事业”。这句话的意思是在做任何事情的时候，都抱着无所求的达观，不求名利，不求地位，不求回报，只是为了把事情做好，尽自己人生的责任和使命而已，至于结果如何，水到渠成。虽然带着不求功利的心，但真正做事情的时候，却又带着入世的精神去做事，认真、勤勉、敬业、奉献，尽心尽力。如果一个人真正修炼到这样的境界，那么，什么得失的算计，名利的诱惑，地位、权力的吸引，等等，都已经不是问题；山登绝顶我为峰，海到天边云是岸；无论是什么样的人生局面，都是海阔天空。

  人生是一场修行，有了这样的觉悟，我们对于苦难和挫折，就有了更深的认识。很多人不愿意遭遇苦难，但苦难何尝不是对人生的成全?在“苦难”这堂人生必修课面前，我们需要的不仅是敢于直面的勇气，更是心灵的洗礼；当我们在苦难面前学会感恩的时候，当我们面对苦难学会反思的时候，当我们面对苦难善于学习的时候，当我们面对苦难拥有宽容的时候，苦难已经不是苦难了，人生的境界也早已经“两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”。如果我们冷静下来想一想，每一场经历的苦难都会告诉我们太多的道理，都会让我们成长。可以这样说，每一场人生的波折，都会让我们对自己有了新的发现，我们也会从对挫折的反思和学习中一步步走向成熟和厚重。

  懂得了人生是一场修行，那我们就用微笑和感恩看待人生的每一场洗礼，无论是什么样的境遇，我们都说一声感谢，感谢社会给了我们成长的机会，感谢每一次给我们学习和反思的机会!有这样的人生感悟，当我们遇到困难时，少了怯懦；遇到挫折时，少了抱怨；遇到鲜花和掌声时，多了清醒和自知之明；这些都是人生的必修课，正如一首歌里所说:不经历风雨，怎么见彩虹?没有人随随便便成功!

本文来源：《直面人生的困惑》，郭继承 著，当代世界出版社。

2024.02.05 周一：

  “你想过为什么表白遭遇断然的拒绝吗?我不主张功利地对待感情，可是你和那个女孩无论是家庭、还是就读的学校，都确实存在客观的差距。一个人终归要靠实力来说话。你现在的状态，说一句客气的话，叫糊涂；说一句不客气的话，叫愚蠢!因为明明知道不可能做到的事情，却因为过于执着和放不下把自己折磨成这个样子!高中三年，大学三年，六年的青春年华就这样消耗在一个本不可能的事情上，而且这种单相思导致高考成绩不理想，现在备考研究生又不能集中心力，这不是愚蠢，又是什么呢?你现在追也追不上，放也放不下,导致学习成绩下降，做事情不能集中精力,这样最终的结果是荒废四年大学学业，终会一事无成，而且会越来越不自信，越来越成为同龄人中间的失败者和落伍者。如果你能够听从我的建议，那就从本不可能的事情上收回自己的心，集中精力做自己最该做的事情，发展自己，成长自己。如果你真有志气，能够集中心力发展自已十几年，心无旁骛，专心一处，为自己的未来打拼，那个时候，你也不过三十几岁，如果真能够有所成就，你再看爱情，早已经是“两岸猿声啼不住，轻舟已过万重山”。如果你真成了马化腾、马云那样的人物，恐怕爱情会自动到你的面前。而现在的你，无论是资历、家庭、个人的能力，等等，都还不能真正实现你的愿望，在这种情况下，沉陷于明明不可能的事情上消耗精力，甚至是身心的苦痛，何必自我折磨呢?”

放下明明不可能的事情，集中心力于自己的成长与发展，先尽可能把自己该做的做好，否则，蹉跎岁月，韶华易逝，当错过了年纪之后，即便是觉悟了人生的意义，很多时候都已经悔之晚矣。

  因此，奉劝那些正在挣扎、彷徨、纠结和苦闷的朋友们，人生没有完美，总是有所缺憾。鉴于此，我们一定要分清楚主次，知道这个阶段自己最应该做什么，最应该追求什么，从而把主要的精力放在最该做的事情上。等到因缘成熟的时候，原来本不可能的事情，也会变得有可能。否则，如果不能分清主次，不知道不同人生阶段的主要任务，不懂得把最该做的做好，结果是浑浑噩噩，空把时光错过。而且，一个人的成长需要过程，如同树木的成长，从抽出嫩芽到结满果实，需要岁月的沉淀和辛勤的汗水。任何一个人命运的改变，是众缘和合的过程，需要持之以恒的努力，一般说来没有十多年、几十年的奋斗，没有哪个人可以随随便便地成功。一个人心中有追求是大好事，可是决不要操之过急，一定要踏踏实实地奋斗，做好自己最该做的事情，心无旁骛，专心致志，经过辛勤汗水的浇灌，才能迎来人生枝繁叶茂的春天!

  如果把人生比成一幕话剧，童年的开局，不妨春光灿烂，天蓝水清；在少年的懵懂和青年的活力阶段，应该勤恳地耕耘，踏实地奋斗；在中年的成熟时期，应该一边耕耘，一边丰收；等到了夕阳西下的晚年，应该直面人生的终极问题，即便是面对人生的谢幕，也能够从容淡定。真正做到这些，我们不仅要有决断人生不同阶段做好最该做事情的智慧，还要有制心一处和管好自己的能力和勇气。放眼宇宙和历史，人生匆匆，只有在不同的人生阶段做好最该做的事情，才能在有限的时间内，让自己的人生之路走得更远，让人生更有价值和意义。

  一个人一定要做自己心情的主人，而不是轻易被外在的环境干扰了自己的情绪，要懂得善用其心!

  所谓“善用其心”，就是能够永远看到事情的积极一面，能够带着上进愉悦的心看世界。我们观察任何人的一生，都不会永远一帆风顺，春风得意。南宋方岳曾经有诗：“不如意事常八九，可语人处无二三”，一句道出了人生的无奈和凄楚。世事纷纭，变化万千，差强人意的事时有发生。于是，我们不禁要问：面对人生的各种遭遇，面对我们不能左右的局面时，如何才能有一个快乐的心情，面对纷纷扰扰，总能够淡定从容，心中常驻芳华?这恐怕是我们每一个人都需要面对的现实问题。

看待事情的心态不一样，看问题的智慧不一样，事情也会呈现出不同的结局。我们有什么样的智慧，就会有什么样的生活。这个世界，任何一个事情，都有它的得与失，且不要因为自己的狭隘而深陷困境，否则只能是庸人自扰。心不附物，物岂碍人?

  世界是什么样子，是我们不能决定的事情，但我们可以调整看世界的心情和看待世界的态度。同样是春雨绵绵，农民兄弟视其为喜雨，眼睛透过细雨看到的是丰收；而心情沉郁的人，看到的却是雾蒙蒙的压抑和失落。其实，一个人快乐不快乐，根本不在于天气，而在于自己的心，在于你怎么看待天气。也许，我们都很难做到一辈子心情快乐，但至少，无论我们遇到什么事情，都要多想事情的正面，多从正面想一想事情对于我们的意义，一句话，我们要善用其心，多用智慧、宽容、仁爱的心看世界，自己的心里自然也多了阳光和温暖。

  生活中太多这样的事情，当我们心意扰扰，左看右看都不顺眼的时候，不免要问：自己是否应该整理自己的心情?努力做自己心情的主人，这应该成为我们一生努力的方向。可是，我们每一个人看问题，都是用自己的尺度看世界，都是带着“小我”的视角看问题，因此，当外在的环境符合“小我”的那份期待时，就心情舒畅；反之，如果外在的环境不符合自己的期待时，就会生气、郁闷。孔子曾说“六十而耳顺”，这种境界就是无论遇到什么环境，孔子都能保持心灵宁静平和。孔子为什么能够达到这样的境界?其原因就是当一个人心中没有“小我”的时候，就不会带着一个僵化、狭隘的心胸看世界，而是心中没有任何成见，无论遇到什么都能理解环境，都能主动调适自己的心情，保持宁静、愉快、安详的状态。

  调心不是小事情。很多时候，我们不能控制自己的情绪，会让自己变得被动，甚至让事情无法挽回。如果一个人回望自己的成长经历，很多时候做出的愚蠢事情，说出的愚蠢话，大都是在情绪不稳定的时候发生的。如果一个人真正泰山崩于前，猛虎断于后，都能有一份淡定和沉稳，那么，他很少能够犯错，因为在一个人淡定的时候，内在的智慧会告诉他什么事情该做，什么事情不该做，而最怕的就是在情绪波动中失去理智的分析和判断。

  今天，我们都生活在一个节奏加快的时代，来自生活的、工作的种种压力，都让人们心绪紧张甚至暴躁。可是，情绪不好、心情不好，只会让我们的生活变得更糟，更容易忙中出错。我们要做心情的主人，努力发现世界的正面性。实际上，这个世界的任何一件事，都有他的正面意义，关键是我们有没有发现正面价值的眼睛。这样说并不是什么类似于阿Q式的自我安慰，而是一种领悟生命意义之后的大智慧。因为，任何一个事情，都有他的两面性，我们如果有智慧发现他的正面，善于发现他对我们的教益和启迪，那么，我们有什么理由不为之高兴呢?北京一个高中老师，一直为自己的某个学生苦恼。这个学生学习态度不认真，做人不懂得尊重师长，上课经常有一些小动作，如果加以管束就对抗老师。后来这个老师找到校长，诉说自己的苦衷和无奈。谁知校长听后祝贺他，这位老师不解，问为什么?校长告诉他：学生有问题，不正是教育的意义和责任所在吗?从这个意义上看，问题的存在恰恰是一件好事，如果学生没有问题，要老师干吗?要学校干吗?问题出现的地方，就是体现教师和教育价值的地方，关键是不要回避问题，而是正视问题、分析问题，找出问题存在的原因，然后真正能够解决问题。通过这个事情，我想告诉所有被苦恼折磨的人，当你看到苦恼带给你的折磨时，是否也看到了事情的另一面呢?俗语说：上天给人关一扇窗的时候，也会开一扇窗。可是，我们专注于其中一扇窗的时候，是否注意到了另一扇窗透给我们的风景?

  人生不仅要懂得善用其心，而且更要懂得只有大爱的胸怀，才能够有一颗积极开明的心，看到世界的生机和欢喜。人生一世，对于善缘，我们常带一份感恩和珍惜；对于逆缘，我们要视其为对我们人生的历练和考验，同样心存感激，如果真正做到这些，人生何处不快乐?如果心情不快乐，不是世界没有阳光，而是因为我们还没有打开智慧的门，阳光无从照亮我们心灵的风景。

  面对人生的纷纷扰扰，面对世间的诱惑和考验，我们怎样才能给自己的心灵找一个家?这种心灵的归属和精神家园的安顿问题，实质就是一个人的信仰。如何解释信仰是什么，似乎很复杂。简单地说，信仰是一个人心灵的归属，是一个人思考问题和为人处事的出发点，是一个人遇到所有困难和考验时仍能安心的家园。

  一个拥有信仰的人，在人生遭遇苦难之后，他知道如何化解；在人生拥有富贵之后，他懂得如何使用财富；在人生经历坎坷的时候，他能够自我反省。一个有信仰的人，他能够懂得带着慈悲的心、感恩的心、正直的心、广大的心、平等的心来生活，来看待生命的每一个缘分。可是，在经历了近代以来几次大的动荡和文化错乱之后，我们中国文化的根和精神家园，不断面临诸多的挑战。中华民族自改革开放以来取得飞速发展，这是世所公认的事实，如何真正解决精神家园的重建问题，这是我们每一个中华儿女都应该思考的重大课题。这个课题，是时代交付给我们的任务，而这个任务的完成，关系着千千万万国民的幸福和中华民族的未来。因为，信仰不仅影响着我们心灵的安放，而且也关系着民族的向心力、凝聚力和生命力。

  不可否认，作为有限的人，面对无限；作为此岸的生命，面对超越的彼岸，人类总是用各种努力来实现着对生命的超越和追问。这其中，宗教就是人类不断超越白我、寻求精神家园的一种方式。也就是说，在某种意义上，宗教体现着人性深处的一种必然需求。但是，我们应该用什么样的智慧来面对宗教，这却是一个最根本的问题。这不仅决定着一个人的宗教信仰是属于正信还是邪教，还决定着宗教能否真正对一个人的生命起到应有的教化作用。

  宗教最根本的目的是要引导人们实现自身的觉悟和心灵的净化，引导人做一个有觉悟、有智慧的人，而不是对偶像的狂热崇拜。如果信仰宗教的结果仅仅是崇拜偶像，而不是引导人们实现心灵的觉悟，那么，单纯的偶像崇拜就难以避免宗教的狂热和极端行为。历史上包括十字军东征等，有许多诸如此类的宗教极端行为，足以让我们深省。一句话，任何文化形态，包括宗教，如果不能从根本上激发人们的心灵觉悟和自我反省能力，都可能引发非常危险的结果，最终这种文化形态不仅不能带给人们幸福和安宁，反而会引发各种危害人类社会的极端行为，在我们的现实中，有很多这样的事例。简而言之，任何好的信仰都是从外在走向内在，其最终的目的都是让人成为一个有觉悟的人，有智慧的人，有理性认识能力、判断能力的人，有良知和社会责任感的人。

  人类最终的拯救，只能是自我的拯救!任何外在的盲目崇拜都会蒙蔽人类的良知和智慧，唯有不断提升内在的觉悟，净化人类自己的心灵，才是终极意义的自我拯救。一句话，人类的命运，其实就在自己手里!

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  从外在的困境和冲突看，“人性解放”唤醒人们心中的“小我”，每一个人都在为实现“小我”的利益努力，都在表达着“小我”的看法主张，这必然导致人与人、民族与民族、国家与国家、人类与自然等各种外在的冲突。因为，一个人的欲望膨胀，必然带来不同个体之间的人际紧张和冲突推而广之，由众多个体组成的一个民族的欲望膨胀，在处理民族与民族国家与国家的关系时，只看到自身的利益，很难真正顾及和尊重其他民族的利益和感受，最终必然引发不同种族、国家之间的战争和冲突；一个由贪欲膨胀的人组成的社会，在对待人与自然关系的时候，不可避免会走上盲目开采自然、掠夺自然而满足自身欲望的道路。文艺复兴以来，自然环境的严重破坏，两次世界大战的爆发，生灵涂炭，究其原因，无不是与文艺复兴以后鼓吹欲望的合法性和利益的争夺相关。

  从内在的冲突看，现代社会面临两大困境：一个是终极关怀层面的困境；一个是现实心灵的挣扎和纠结。从终极关怀的角度看，人类作为一种特殊的生命，吃喝玩乐不是人类生命的全部。人类有一种形而上追问的倾向，有一种追求心灵如何安顿的内在需求。西方社会的那种神权垄断真理的信仰框架，与人性解放的时代潮流存在不得不正视的冲突。那就是：一方面，人类主体性在觉醒，人类要自己掌握自己的命运；另一方面，西方的信仰模式告诉你，你只可能跪倒在超越的上帝脚下求得救赎。在人性解放和人的觉醒成为不可逆的时代潮流里，人类的终极关怀和拯救问题如何解决?这是人类社会面临的大问题。另一方面，现代文明境遇下的人类内心也面临着挣扎和困顿。在人类主体性觉醒的时代，人类诉求自身的解放和自由，在这一过程中，一方面，人类一定程度上开始赋予追求欲望的合法性。但同时，无论是现实的环境，还是基于人类的理性，人类不可能真正完全实现自己的欲望。从现实条件上看，无论是由于人类伦理和法制的制约，还是基于自然环境、资源的有限性，都告诉我们：小至一个人，大至一个国家，都不可能完全满足自己的欲望。人类要面对伦理、法制、他者利益的种种限制。此外，人心之中都有一个良知和是非，一方面是欲望牵引带来的各种冲动和焦虑，方面是良知呼唤引发的反省和自责，这必然带来人心和道心、良知和欲望的挣扎和冲突。这些精神和心灵层面的问题，都需要我们思考和回应。

  针对“自由之后怎么办”的历史课题，中国的《易经》和《道德经》给我们一些启发。《易经》的六十四卦，在六十三卦“水火既济”之后，第六十四卦就是“火水未济”，中国文化告诉我们没有什么所谓的“终结”，人类文明永远在不断变化，永远有新的问题。美国学者福山曾经提出“历史的终结”，认为以美国为代表的所谓民主制度就是人类的终极模式，现在看来，这种提法不仅过于自信，更是对人类文明发展路向的无知。人类社会永远不会终结，永远有各种各样的新问题。正如《道德经》所言“有无相生”，我们生活的世界本就是对待的世界，永远存在各种矛盾和冲突。现在，美国的一些政治人物也看到在自由的旗帜下，政治被某些利益集团绑架，每一个政党都在追求自身利益的最大化，都在关注自己能否成为执政党，这种情况下有益于社会的公共政策很难得到顺利通过，议会等公议机构，成为政党利益博弈的平台。这种现象引起了很多思想家的反思和关注。因此，人类社会永远存在各种问题，永远是一个不断直面问题和回应问题的过程，用中国的文化表述就是“易”。面对人性解放以后的时代，我们需要的不是盲目乐观，而是要冷静思考“自由之后”会面临什么问题，从而未雨绸缪，引导人类社会更好地前行。

  针对人类的终极关怀和拯救问题，中国文化认为人类终极的拯救不是靠什么外在的偶像或者超越性的力量，而是依靠自我的觉悟，是人类的自我拯救，是“命自我立，福自己求”，是“君子自强不息”。中国文化既看到了人性的局限，但也赋予了人类自我超越的希望和可能性，这就在人的终极关怀问题上能够解决人类主体性诉求与外在崇拜之间的张力。儒家说“人人皆可以为尧舜”，佛教说“人人皆可以成佛”，中国文化认为人人心中有一个内在的觉悟能力，圣贤和觉者是那些已经开启了这种内在觉性并让其作主的人，我们每一个人只要认识内在的觉悟能力，都可以逐渐地走向觉悟。虽然就当前的状态而言，“我”虽然有很多局限性，有很多必须正视的弱点，但是面向未来，“我”有不断走向自我超越的能力，而不是说“我”一定要跪在某种超越性力量的脚下，完全走向对偶像的崇拜。简单地说，中国文化认为人类救赎的希望，就在人类自身，就在于人类如何发扬自身的觉性和良知，而不是走偶像崇拜的道路。中国文化主张尊重和学习圣贤，但这种尊重和学习，绝不是盲目的崇拜，而是通过学习圣贤开启自身内在的智慧和觉悟能力，从而成为和圣贤一样的人。中国文化的这个思路，在根本上与人类主体性解放和觉醒的潮流相一致，对于人类社会解决现代性境遇中的精神家园危机，有重要的启发。

  针对人类心灵深处欲望和良知的冲突、挣扎，中国文化坦诚面对人性的现实欲求，认为人性包含了各种可能，并不是简单地将人性之中的欲望视为罪恶。但是，中国文化并不主张人类走上贪欲膨胀的道路，而是主张在清醒认知人性局限的基础上，走向人性自我超越的道路。其实，人类的很多痛苦，并不是客观的痛苦，而是因为人类的智慧和觉悟不够而引发的痛苦，不过是自寻烦恼。人一生，基本的需要并不高。从身体健康的角度看，中医告诉我们粗茶淡饭好，如果吸入过多的营养，必然引发高血脂、脂肪肝甚至心脏病等风险；至于衣着打扮，得体就好，穿着名牌不代表美丽，穿金戴银与人的修为也没关系；手机等通讯工具够用就好。住房够住就好，心里满足了，房子小点也幸福，心里不满足，再大的房子也痛苦，而且比房子大小更重要的是家庭和谐。钱多少是多呢?能养老养小，够生活就好。做物欲的奴隶，是一件很可悲的事。一个人如果不量力而行，超出自己的实际来装点自己，很多是为了掩饰内在的浅薄和空虚。但既然如此，我们为什么还要奋斗和努力呢?孔子告诉我们“士志于道，而恶衣恶食者，未足以议也”；一个人的追求应该有比金钱和权力更重要的东西，“朝闻道，夕死可矣”；这个“道”就是中国文化所强调的“圣人无常心，以百姓之心为心”，一个真正的觉悟者，都会放下对“小我”的执着，有“大我”的情怀，能够将自己这一滴水，融入为社会服务的大海中去，从而实现自己的价值。这就是中国文化所倡导的莲花精神，这也是孔子周游列国“知其不可而为之”的原因，这也是无数志士仁人抛头颅洒热血为国家打拼的原因。有了这样的智慧，心灵就会净化，该做什么、不该做什么，心中自然有分寸，欲望和良知的挣扎、纠结也会淡化。

  一个人有什么样的觉悟和认识高度，才能拥有多大的成就！社会上之所以存在畸形扭曲的价值观，原因多多，某种程度上是因为一个缺少智慧和觉悟的人，根本不知道如何看待使命和责任、如何看待“小我”和“大我”的关系，更不会深入思考“人应该怎么样活着”这样的问题。荀子曾经有一个说法：“化性起伪”，意思是面对人性的一些弱点，只有通过教育和启蒙，才能把人心中的良知给启发出来，才能知道判断是非，才能知道如何做一个对自己、对家庭、对社会都有益的人！这恰恰是我写这本书的初衷。当前，社会上有一种危险且值得我们警醒的现象：那就是“金钱”与“权力”成了很多人唯一的追求，甚至成为一些人评价人生价值的唯一标准，为了得到“权力”和“金钱”，无所不用其极。无论是一个人，还是一个民族，如果没有超越物质利益之上的高远追求，永远不会有希望。

本文来源：《直面人生的困惑》，郭继承 著，当代世界出版社。

2024.02.06 周二：

  亚美尼亚裔美国作家威廉·萨洛扬在自己的遗书中写道：“每个人都会死，但是我总以为自己不会。”然而，死亡阴影总是挥之不去的。尽管我们竭力抑制关于死亡的种种想法，但它们却总会如打地鼠游戏中的那些毛毛头般，不断地在脑海中跳将出来。之所以如此，一定是因为死亡是人类生活中一个不可改变的事实。

  在所有生物中，只有我们既明白自己会死亡，又能幻想永生。两者的结合令我们抓狂。死亡让我们不寒而栗，而没有明确终点的生命（除了身处绝壁）也好像没有任何意义。毋庸置疑，正因此，人的必死性与哲学的一些基本问题交织在了一起。

  丹麦哲学家索伦·克尔凯郭尔认为，超越死亡焦虑的唯一方法就是去经历死亡。在他看来，所有抑制对死亡的想法的行为都只会适得其反，而我们接触永恒的唯一方法就是接受虚无的焦虑感。

  海德格尔声称，我们需要死亡带来的焦虑，以免沦陷于“日常状态”（everydayness）。在“日常状态”下，我们其实半死不活，充满了让人麻木的幻想。而萨特又让我们从另一个方面进行思考：只有那些没有生命的存在（being）才没有死亡焦虑，譬如门钉。两位大师告诫我们，现实一点吧。

  我们来看看 20 世纪的神学家保罗·蒂利希是如何回答“何时是永恒”这个问题的（答案就是现在）。但是“现在”不断地变成“过去”。那么现在又是什么呢？也不过是些转瞬即逝的东西罢了。

  我们想拒斥死亡的原因非常明显：对死亡的展望令人恐惧！它会给我们带来终极焦虑，让我们觉得不安，它让人知道，我们只会在世界上存在很短暂的时间，一旦死亡，就永远不存在了。听着时钟响亮的滴答声，我们怎能享受生活？

  贝克尔认为拒斥死亡是人类的终极错觉，这一观点可谓源远流长。精神分析之父和潜意识之母西格蒙德·弗洛伊德，在他的短篇论文《幻象之未来》（The Future of an Illusion）中，认为对死亡的恐惧是驱使人类制造并捍卫神和宗教等幻觉的主要因素。正因为人在死亡面前十分渺小，所以才在潜意识之中创造出天父来帮我们解决问题。天父赏罚分明，扬善惩恶。弗洛伊德表示，因此我们就有强烈的理由来抑制自己“乱伦、吃人、嗜杀”这类最为严重的反社会本能。但最重要的是，天父会给遵循社会需要的人提供永生的机会，从而减轻了我们对死亡的恐惧。

  简而言之，弗洛伊德认为，相信上帝以及上帝的永生承诺，只是一种为了帮助我们摆脱死亡恐惧的文化童话。

  弗洛伊德并不避讳冲突，后来他提出了“Todtriebe”的概念，它的意思是死亡驱力（经常被误翻成“死亡本能”）。他最初提出的假说是快乐原则，该假说认为，爱欲，即力图把生命、爱、快乐和生产力最大化的驱动力，才是人类各种活动的主要动机。但到了晚年，弗氏愈发体察到人性的卑污，因而感受到另一种驱动力，一种并不美好的东西。战争和蓄意破坏都不能简单地由爱欲本能来解释，所以只能是来源于死亡驱力。

  死亡驱力最温和的表现形式莫过于远离刺激并寻求安稳宁和的心理需求，这相当于是在进行死亡彩排。弗洛伊德称这种心理需求为“涅槃原则”，是一种“把生命的不安转化成无机的稳定性”的需要，算是种自我调养。那些躺在苏丹式躺椅上、看着电视里的保龄球节目的人，怕是最能理解这一点。

  那么是否意味着我们应该把死亡驱力内化呢？绝对不能，弗洛伊德说。死亡驱力非常强大，一旦释放，就会变成洪水猛兽。它并不满足于只看看《打保龄，赢现金》这种电视娱乐节目，它会让人产生受虐和自杀的欲望。

  那么应该将其外化吗？也不行，弗洛伊德说。这样又会产生谋杀、蓄意破坏和战争。哎！那我们这些可怜虫可该怎么办？

  看心理医生，弗洛伊德说。治疗和生活的目的，就是让死亡驱力和爱欲驱力达到和谐与平衡。

  曾为弗氏门徒的瑞士分析心理学家卡尔·古斯塔夫·荣格认为，上帝、宗教、永恒与来世这套理论虽然出自潜意识，但并不意味着它就是垃圾。可能我们的潜意识要比显意识更为聪慧。或许，西格蒙德所说的潜意识编造可能只是潜意识验证。或许我们并未编造宗教，而是通过自我观照内心而得到。或许，随着潜意识心理的代代相传，它会不断进化，变得愈加聪慧，而显意识思想则只能继续踉跄前行。

  卡尔·古斯塔夫认为，事实上，宗教会提供“发自内心”的符号，使灵魂表露无疑。这些符号之所以会有启示作用，是因为它们是我们深层潜意识思想的产物。潜意识是本能智慧的栖身之所，而只有通过梦境、文化神话与宗教，显意识才能获得这种智慧。显意识若无法与深层潜意识沟通，即与之隔离，我们就会出现神经质症状，比如说，我们会因为人生全无意义而变得抑郁不已。

  1996 年，这位哈佛神经科学家入迷地观察了自己左脑完全停滞的全过程。在此过程中，泰勒医生看到了荣格梦想看见的精神现实。

  泰勒解释道，右脑加工处理大脑当下所感知到的外部环境。它用图片的方式思考，提取所有我们当下所看到、听到和闻到的讯息，把它们整合到一起。在右脑的印象里，我们是“完美、完整与美丽的”。右脑把自己看成“能量体”（energy being），和宇宙中所有的能量及整个人类的能量相连接。

  与之相反，我们的左脑是线性且有条不紊的。它会提取当下所接收到的讯息的种种细节，把它们同过往的知识与经验联系起来，并预测未来的可能性。它用语言而非图形思考。它会说“我是……”。左脑所体验到的自我与周围的能量流是分离的，与其他人也是分离的。泰勒在中风时，基本上失去的就是左脑的功能。

  左脑停止工作时，她觉得自己超越了所有界限，跟宇宙的所有能量融为一体，感到平静愉悦。同时，她的左脑，焦急的左脑，间歇地释放出如下信息：“你快死了！快点求救！”但没有左脑的持续帮助，求援几乎是不可能的。虽然她成功地拨通了电话，但是她试图解释自己的情况时，却只能像狗那样吠叫。

  之后，在医院里，她觉得周围的世界充满了混乱和喧嚣，但是突然又觉得自己的灵魂穿过了“幸福的海洋”。

  泰勒从这次经历中得出了什么结论呢？那就是世界上充满了有爱及和平的人，他们可以“走到左脑的右边”。我们既是“宇宙生命力”的存在，又是跟世界和他人分离开来的存在。最重要的是，在某种程度上，我们可以在任何时候选择成为其中一种存在。

  泰勒利用右脑所体验到的东西，就是荣格所说的宗教体验的深层次潜意识来源。荣格只对这种体验的来源进行过猜测，而泰勒却找到了它。泰勒的右脑经历彻底把左脑的时空架构给毁了。她的体验是超验的：她成为了不朽（Immortal All）的一部分。

  荣格认为，我们的潜意识心灵不仅本能地意识到我们会死这一事实，而且会接受这一现实。在死亡发生之前的好几年，它就已做好准备。我们的理性和显意识思想把死亡看成是令人焦虑的残酷结局。而我们的心灵，我们的右脑呢？它会接受这个事实。

贝克尔认为，心理学和有组织的宗教最终都不能给我们提供避难所，让我们逃避生命没有意义而人必有一死这个问题，也不能消除我们面对死亡所产生的焦虑感，或者换句话说，不能消除我们面对有限生命且它永远无法满足我们对无限的渴望而产生的焦虑感。

我们真正的问题是：在死亡的深渊面前，为活出有意义的生命负责。

  不管我们喜不喜欢（当然我们两个都不喜欢），这种焦虑感都是人类处境的一部分。而且，人类还是唯一要为死亡纳税的生物，最后却只会收获一个满载死亡焦虑的骨灰盒。

  大多数人都宁愿跳过思考死亡的焦虑，直接进入快乐的来生永生系统，比如说，坐上天堂草坪上头排的椅子。但是根据贝克尔及其导师克尔凯郭尔的理论，这种捷径根本没用。如果我们跳过直面死亡的步骤，体验不到永恒的虚无（Eternal Nothingness）并且坚持生活，如果我们拒斥生活在“死亡”阴影中的恐惧和害怕，就失去了体验超越的唯一机会。索伦说，这是因为，焦虑是我们的终极老师！

  对克尔凯郭尔来说，根本性的人类焦虑和绝望，跟神经质的焦虑和绝望相比，更会让我们急得团团转。一些人因太多的可能性而不知所措：我们时间有限的肉身不能处理每日生活和想象中出现的无限选择。时间太少，想做的太多。

如果我有无限的时间，就可以尝试无数的选择。但是死亡限制了个人的可能性。在我们犹豫的时候，时钟已经在不停地转动。嘀，嗒，嘀，嗒······

  我们有一条逃离死亡焦虑的出路，既不需要自我麻醉，也不需要唯我的限制，更不需要终日忙忙碌碌生活，谋求自我发展。但是我们得提醒你，走这条路不像在公园散步那么轻松。

焦虑本身就是出路！只有当我们敢于经历知道生命不会永恒的焦虑，才能体验到超越，才能接触到无限。用完形心理学里面的话来说，不存在是存在的必要土壤，让我们得以看到存在。只有当我们愿意放弃幻想，承认自己的迷失、无助和害怕，才能摆脱自己，脱离虚假的安全感，为克尔凯郭尔所谓的“信念飞跃”做好准备。

  亚瑟·叔本华觉得根本没有必要忧虑死亡，因为死亡是人生的终极目标和目的，就像是最终的圆满。

  他认为，生命是不断死亡的过程。如果你认真地思考过去，会发现它就是死亡的仓库，堆积着不再存在的事件——永远地消失了，无法挽回，彻底死去（有很多种不同的比喻来形容）。亚瑟把古老的自我感觉良好的格言“今天是余生的第一天”变成了“今天是你离死亡最远的一天”。

本文来源：《每个人都会死，但我总以为自己不会》，Thomas Cathcart 著，人民邮电出版社。

2024.02.07 周三：

  海德格尔对死亡哲学的贡献是其“直面死亡以真实地活着”的训诫——诚实地活着，实现生命的价值。没有死亡的意识，我们只是半死不活。学者 T.Z. 拉文表示，海德格尔说得很清楚：如果我让死亡进入我的生命，接受它，直面它，就可以摆脱死亡的恐惧和生活的琐碎——那时候我才会自由地成为自己。

  海德格尔强调：只有人类才会意识到自己终将死去，猫咪是意识不到的。必死意识是人类处境所独有的，且很重要，人类的处境也就是我们所在的处境。但大多数人都会打压这种死亡意识，让它变得模糊。也就是说，我们生活在对死亡的拒斥当中。在海德格尔看来，这样的生活根本就不是生活。如果我们意识不到即将到来的死亡，就不能完全地实现生命。

Memento Mori（记住你会死去）——对抗“拒斥死亡”的终极武器

  萨特的意思是，人类没有“本质”，没有什么预先设定的目的，跟橡胶鸭子不一样。人类自身什么都不是，而橡胶鸭子就不一样，在浴缸里呆过三个小时的人都知道它是多么好的玩伴。萨特认为，人类跟橡胶鸭子的一个重要区别在于，人类可以选择自己想要成为什么，从而创造自己的本质。当然，人跟橡胶鸭子还有其他的区别。但关键还是在于，人类是自为、自创的存在，不是自在的存在，不是为了特定的目的而创造的。

  或者，至少人类应该是如此，永远在自由地创造自己。但是，我们大部分人都有一个令人讨厌的习惯，那就是想成为什么——不是想成为桌子、墙上的吊灯或者浴缸，而是成为某种人类角色，比如说我们会把自己的职业、国籍或者高尔夫球场上的名声当作自己的身份。这样，我们就会变得不真实，变成行尸走肉。萨特那位出名的侍者就是这样，他认为做服务员就是自己的本质。小伙子太傻了，他没有看到自由的可能性，也就是超越自己的可能性。

  从心理上和精神上来讲，可能很难接触永恒的现在。我们通常沉湎于过去，或期待将来，以至从未花时间活在当下。东方的思想家和宗教大师用一种可行的方式解决了这个问题：他们发明了仪式，让人们进入存在于此刻的状态。冥想、瑜伽和太极这些技艺让我们清空思绪，成为纯粹的存在。

  柏拉图和亚里士多德都谈论过普遍理性——构成个体理性的基础，但他们也认为，个体灵魂不会死亡。相比之下，在印度思想中，无论是印度教、佛教和还是耆那教，永生的意思就是超越我们的个体性，“跳出生死轮回”。

  佛教是西方转世观念的主要来源，但是佛教徒根本不相信灵魂。他们的转世概念就是，将烛火传至另一根蜡烛。这个过程中并没有自我的转换，因为根本就没有自我。

  第二，转世也不是表面看上去那么光鲜。当然，我们的细微身会继续前行，但还是在同样的石子路上。转世只是让我们的灵魂进入又一轮的挣扎和净化，直至实现真正的普遍的自我。为了到达目的地，我们必须从多重死亡和转世的石子路上走下来，跟普遍的自我成为一体，坐在越野车里永远地走下去。

事实上，转世只是业力（Karma）法则的延伸。恶有恶报，善有善报，今生不报，来世再报。但是我们下一世的业报并不应该被看成奖励和惩罚，转世的目的就是为了给我们一个进化的机会。

  二十世纪的法国存在主义者阿尔伯特·加缪在《西绪福斯神话》（The Myth of Sisyphus）中写道：“真正严肃的哲学问题只有一个，那就是自杀。判断人生是否值得活，就是在回答哲学的根本问题。”

  阿尔的意思是，一个人如果意识到自己可以选择自杀或者继续活下去，而又没有跟你一样选择自杀，那他就是有意识地选择了生，踏出了为自己的存在负全责的第一步。他存在，是因为他选择了继续存在。从某种意义上说，他开始了自我创造的终身任务。

  你可能会问，他为什么想要活下去呢？达里尔，你，手指扣在扳机上，可能对这个问题已经有了令自己满意的答案：你找不出值得你继续去创造生活的好理由。但是万一你还没想清楚这个问题呢，所以，我们建议利用现在这个机会再好好考虑考虑。

自杀是道德勇气的失败，是对拥抱生命荒诞性的责任的放弃。

  加缪并没有提出选择继续生活的乐观理由，他认为通常来说，生命完全没有意义。事实上，《西绪福斯神话》中的主人公西绪福斯每天都推着巨石上山，只是为再让它滚下来。这并不是什么有意义的人生，对不对？因此，你认为加缪会认同我们最爱的存在主义咖啡店洗手间上的那句涂鸦：“生命就是一个笑话，自杀就是笑点。”并非如此，阿尔其实反对自杀。

  加缪在文章的最后一句总结道：“我们必须想象西绪福斯是开心的。”他为什么会开心呢？可能就像是加缪的著作《局外人》中的反英雄式主人公莫尔索在被处决前的内心独白一样，开心是因为他“向这个世界动人的冷漠敞开了心扉”。生命是荒谬的，所以死亡也是荒谬的——有意思吧？一切都是一个巨大的玩笑。所以，管它呢，尽情玩乐吧！

  有位美国剧作家叫桑顿·怀尔德，在他的戏剧《小镇》（Our Town）中的第三幕里，女主角艾米丽死于分娩。然后，她获得了一个机会，可以把生命中的某一天重过一次。她选择了自己十二岁的生日。一开始她为重生喜出望外，兴奋不已，但是很快就意识到，时间过得太快，她的人生大多都虚度了。“我们甚至没有时间凝视彼此。”她大喊道。最后她对着剧院经理说：“大家活着的时候难道意识不到生命吗？难道不是每分每秒都能意识到生命有多么珍贵吗？”剧院经理说：“圣人和诗人或许如此，他们有时会意识到这一点。”

本文来源：《每个人都会死，但我总以为自己不会》，Thomas Cathcart 著，人民邮电出版社。

2024.02.08 周四：

  在一天的生命历程中，能够数得清、记得完全经过的，有多少思想、乱想、幻想？至于其中所起浮生灭的各种大大小小的情绪，就更不用说了。

  谁能把此心思绪，清清静静、平平安安地时常摆在一个清明、清静、安详的境界中呢？恐怕是绝对不能做到的吧。

  答案是能够做到的。问题是人们不知道自己怎么来 “知止”。

  所以我常说，英雄可以征服天下，而不能征服自己。圣人之道，首先要征服自己，不想征服天下。征服天下易，征服自己难。降伏自己的心思而反归平静，初步能做到如老子所说的“专气致柔，能婴儿乎”才能渐渐达到“知止”而进入“明德”的境地。

  我们人的思想、欲望、情绪、意识等等，由生到死，每一天、每时、每秒，所有这些心思，犹如一股滚滚洪流，滔滔不绝，对境动心，或起心造境，绵延不断地流动，永远无法使其停止。自问，问你，怎么办才能得止啊？

  你要自己反省，认识自己天生自性本来就有一个“能知”的作用存在。你要自己提起那个“知性”，如无边际的照妖镜一样，自己来看住、管住那些妄想和妄情。

  犹如自己注定视线，对镜照面，一直照，不动摇地照，渐渐就看不见镜子里的面目幻影了。镜子清静了！空灵了！如果这样用功反省反照，那更可以说很像接近“他”了！“他”是谁？勉强说，“他”是道啊！

  但是即使是这样，还只能说好像“似他”，但并非是究竟大道。

  人的生命自性究竟的道体，是离一切现象的名和相的。但是人们始终自己不明白，自己不理解，也说不清楚。它也不是永远禀赋在你身上，因为此身长短是虚空啊！

  人们的聪明智虑，不管你有多么锋利，多么敏捷能干，如果不能随时回转反省自修而还归平静，包你很快完蛋，而且此心被习气所污染，就如滚滚旋转的车轮，不停不回，堕落不堪了。

  所以说，就算你聪明伶俐得像一把吹毛宝剑一样，也必须要知道随时随地，好好保养它，轻轻一用，就必须再磨砺干净啊！

时时刻刻都要善护念！

  如果只从人们的心理意识来讲，一个人如果把心一定下来时，当然便有一种较为宁静的感受。尤其人的生活，每天活在极度的忙碌紧张当中，只要能够得到片刻的宁静，就会觉得是很大的享受。

  但有些人习惯于忙碌紧张的生活，一旦宁静无事下来，反而觉得无比的寂寞，甚至自生悲哀之感。在人群社会中，这种人的比例，比爱好宁静的人，至少超过三分之二以上。

  诸葛亮的千古名言“淡泊明志，宁静致远”，这总算是真正的的宁静吧！答案：差不多了！不过，你需要特别注意的，孔明先生这两句话的要点，首先在于“淡泊明志”的“淡泊”上，既然肯淡泊，而又甘于淡泊，甚至享受淡泊，那当然可以“宁静致远”了！

  一个人淡泊到了如孔子所说的“饭蔬食，饮水，曲肱而枕之”、“不义而富且贵，于我如浮云”，那当然是人生修养达到一种高度的宁静意境。孔明一生的学问修养，就得力在这两句心腹之言。

  如果用文字艺术来比方，例如李后主的词说：“剪不断，理还乱，是离愁，别是一番滋味在心头。”那想剪断它、理顺它的，是“所知”。剪也不断，理也不顺，似乎在心中去不了的，便是“意”的作用。

  又如苏东坡的词说：“十年生死两茫茫，不思量，自难忘。”自己并不想去思念它，但在心中，永远存在着、排遣不开的，这就是“意”。

  所以“意”的作用，又有一个别名，也叫“念”，就是念念难忘的“念”。又有形容“意”是具有强力的作用，便叫做“意志”，它配合生理的作用，就叫做“意气”了。

  人生多意气，大丈夫立身处世，意气如虹，那是多么美丽的豪语。

  任何一个人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。

  曾子说：“小人闲居为不善，无所不至。”这里所说的小人，并非小孩子，但也和小孩的意义相关，比如没有受过良好教养的大人，也是同小孩子一样的小人。

  小人们在没有事做的时候，是非常烦躁、不耐烦的。因此，不分好坏，什么事都会做得出来。“见君子而后厌然”，当小人在乱来的时候，忽然看到大人君子来了，也会很不好意思地觉得自己做错了。因此，拼命说谎，或想办法掩盖自己的过错，“掩其不善”，表现自己还是很对很好的“而著其善”。

  其实，那是自欺、欺人，没有用的。天下人聪明都相等，谁也骗不了谁。“人之视己，如见其肺肝然”，别人看你，你看别人，都是很明显的，尤其不能装假，明眼人一看，便会把你的心肝肺脏都看透了似的。

心兵不动

  天下的歪理千条，正理只有一条。当是非纷纭、莫衷一是的时候，只能用快刀斩乱麻的办法。所谓“当断不断，反受其乱”，阻止那个不合情理的一边，再也不要争辩下去。

  总之，就超越时空的“形而上”来说，是没有绝对的是非善恶。但在现实的人世间，你只能依照全体人们共同认定的是非善恶为标准。所谓“大畏民志”，如此而已。最后，“此谓知本”。知个什么本呢？这是指我们的意识所产生的思想形态，在我们心中脑里，随时都有矛盾乱流，形成业力。任何一个人，随时在心中脑里，有理性和情绪上的斗争，随时自己和自己在争讼、打官司。

  除了能“自净其意”以外，“自讼”是随生命并存，永无停止的。所以道家的庄子，也形容这种“心、意、识”自讼的状态，叫做“心兵”，就是说平常的人们，意识心中，随时都在内战。

  如果心兵不动，自心的天下就太平了。人们假如能够学养到自净其意，不生妄念，心兵永息，更不自讼了，那才真是“知本”。

  如果像现在政界官场、工商业家们的习惯，一日有两餐应酬，至少每餐要浪费了两三个钟点，加上夜晚的跳舞歌唱等，不知道他们有多少时间办公？多少时间读书？看来，真为大家惋惜心疼。

  但是人们都说这样才叫做人生啊！我复何言！我们这样说，不是对人生的悲观，这是为了我们幸得而有此生，幸得而有此身，所谓佛说“人身难得”，应当珍惜自爱这个难得宝贵的生命。

  至于另有从痛苦生活中经历过来的人说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”乍看虽然消极，事实上，大多数的人们，确实都有这样的境遇。

  我们现在不妨略知皮毛地说一点养生学的理论，如说，愤怒伤肝，恐惧伤肾，好乐伤心，忧患伤肺。

  换言之，容易发怒、容易发脾气或脾气不好的人，便是肝气不平和的现象。容易害怕，俗话所说胆小怕事的人，便是肾气（与脑有关）不平和。嗜好过分，特别如饮食、男女方面过分，可使心脏有问题。多愁善感，或遇家庭问题、其他等等事故，心多忧患，便由肺气不平和开始，影响内脏健康。

  总之，七情六欲与生理健康关系非常大，错综复杂，一言难尽。中国古代医学所讲的“五劳七伤”，便是这些原因。但是知道了，也不必怕，只要明白了“诚意”、“正心”，明白了“心能转物”、“心能转身”，一切可以从“唯心”的力量自能转变。

  对于思想，我们不要去控制它，譬如说我们想静下来，脑子里在想“我最好静下来”，这反而又多了一个念头，所以最好不要去作“我最好静下来”的想法。

  许多人学佛、学道、打坐、练功夫，有意要把心静下来，这心怎么能静？有的两腿盘起来，锁眉闭眼，不言不语，耍把戏一样，这也可以，但不是真正“静”的境界。对生理的帮助则有之，如说这就是“静”，那就不通。这样坐在那里，心里的乱想会更多，这不是真正的“静”。

  所谓“真正的静”，要有高度的修养，如前面所说，一面批改公文，一面听取报告，处理急务，日理万机的情形下，而心境始终是宁静的。

  我们要想做到这一步修养，就先要认识自己的心理。思想是这样不断地过去，现在我们坐在这里就可以做一个体会，我们对于前面过去的思想不理它，过去的已经过去了。

  譬如我们所有的痛苦烦恼在哪里？我们往往知道是无法挽回的，但硬是想要把它拉回来。所谓后悔，就是已经过去了的，想把它抓回来。对于未来的，又何必去想它？

  我们知道过去的已经过去，未来的还没有来，不去管，单说现在的，“现在”也没有，我们说一声“现在”，这“现在”就马上过去了。

  慢慢从这一面去体会，永远保持心境的安宁，这一个平静的心境，一直平静到甚至于今天被敌人抓住了要枪毙，下一个节目是什么？一颗子弹这里进去那边出来，一定倒下去，完了嘛！它还没有来，何必去怕？它来了，就是这么回事，怕也没有用，又何必去怕？现在还乐得享受，清静一点。

本文来源：《南怀瑾讲述心兵难防》，南怀瑾 著，古吴轩出版社。

2024.02.09 周五：

  我们现在说，思想形成了一个观念，如戴有色眼镜看东西，所看的统统不同。当我们怀疑有鬼，汗毛就竖起来了。佛经上就说，不必真的站在悬崖，自己坐着闭上眼，心想处身于万丈悬崖，如跌下去会没命，脚就会酸软起来，事实是这个现象。

  这就说明心中欲望的可怕。如果要把这种欲念平静下去，变成道心，那就太难，微妙得很，不可思议。

  怎样才是道心？我们中国文化中讲了几千年，“四书”讲道心，宋明理学家也讲道心，佛家、道家、老子、庄子一概讲道心，都微妙得不得了，怎样做到这个道心的境界？要“精”，要“一”，最后“允执厥中”，就是这一句话。

  颜回问“仁”，孔子答复他“克己复礼”。要注意“克己复礼”的这个“克”字，克就是剋，剋伏下去，含有心理的争斗意思。

  譬如我看到他这条领带漂亮，想去把它拿过来，但理智马上就来了：“我为什么这样无聊？有这样下流的思想！”这就是克，就是心理上起了争斗的现象。在庄子的观念中叫作“心兵”，心里在用兵，所谓天理与人欲之争，以现代语汇来说，是感情与理性的争斗，我们一天到晚都在这种矛盾之中。

  我们克己，要怎么克服呢？

  《书经》里两句话：“惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂。”这个“狂”同一般人所认为的狂不同。照佛家和道家的解释，普通一般的“凡夫”就是狂。如果平凡的人，能把念头剋伏下去，就是圣人的境界。换过来，一个人放纵自己的思想、感情、观念，就变成普通人。“克念作圣”这个“克”字，就是孔子说的“克己”。

  “克己复礼”就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后那个礼的境界才叫作仁。

  如宋儒朱熹的诗：“昨夜江边春水生，艨橦巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。”这就看到他的修养，不能说没有下过功夫，他也曾下了几十年功夫。

  这里是朱熹的经验谈，他做了几十年的学问与修养，这个功夫不是一做就做到的，要平常慢慢体会、努力来的。这首诗里他以一个景象来描写这个境界：我们心里的烦恼、忧愁，就像江上一艘搁浅的大船一样，怎么都拖不动，但慢慢等到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了。后两句诗是重点，平常费了许多力气——想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，等到修养到了相当程度的时候，便是“此日中流自在行”的境界了。

  到了这一步，就相当于孔子所谓的“克己复礼为仁”了。

无所住心

  有些人用不着读书，从一些现象，就可以把人生看得很清楚。只要到妇产科去看，每个婴儿都是四指握住大拇指，而且握得很紧的。人一生下来，就想抓取。再到殡仪馆去看结果，看看那些人的手都是张开的，已经松开了。人生下来就想抓的，最后就是抓不住。

  在大陆上西南山中住过的，就看到猴子偷包毂—玉蜀黍，伸左手摘一个，挟在右腋下，又伸右手摘一个，挟在左腋下。这样左右两手不断地摘，腋下包穀也不断地掉，到了最后走出包穀田，最多手中还只拿到一个。如果被人一赶，连一个也丢了。

许多人钓了一辈子的鱼，却不知道他们钓鱼的目的并不是为了鱼。

  从这里就看到人生，一路上在摘包穀，最后却不是自己的。由这里了解什么是人生，不管富贵贫贱，都是这样抓，抓了再放，最后还是什么也没有。光屁股来，光屁股走，就是这么回事。

  西方的哲学家笛卡儿说：“我思故我在。”他认为我有思想则有我，我如没有思想则没有我了。西方哲学非常重视“思想”这个东西，人没有思想叫什么人呢？当然有个名称，叫做“死人”，那我就不存在了。这种观念，严格说来，应该归于唯物思想的范围。

  在我们中国哲学、东方哲学，看到西方的这种哲学，能思想的“我”，都是断续的“我”。我们曾经以灯光，以流水来比喻过它。现在坐在这里，都可以体会到，只要是清醒的，一定有思想。但回转来反省、体会一下，没有一个念头，没有一个思想是永恒存在的。一个个很快地过去了。

  我们脑子里的意识形态，只要一想到“我现在”，便又立即过去了，现在是不存在的。未来的还没有来，我们说一声“未来”，就已经变成现在了，这个“现在”又立即过去了。像流水的浪头一样，一个个过去了，不过连接得非常密切。这是人类本性的功能所引起的现象。

  佛学对于本性，比方成大海。我们现在的思想——包括了感觉、知觉，是海面上的浪头。一个浪头、一个浪头过去了，不会永恒存在的。

  我们从这里看人类的思想、感情，无论如何会变去的。譬如说张三发了脾气，就让他去发，发过了他就不发了，就是这个浪头打过去了。

  佛学在这一方面就告诉人们，这是“空”的。宇宙间一切现象，包括了人类心理上生命的现象，一切都会过去的，没有一个停留着。这在佛学上有个名词叫“无常”。

  世界上的事情，永远无常，不会永恒地存在，因此人的感情也是无常的，不会永恒不变。我喜爱这个东西，三天以后就过去了。这种“无常”的观念是印度文化，也是东方文化的范围。

  在中国的文化，见于《易经》中，不叫无常，而叫“变化”。天地间的事情，随时随地，每分每秒都在变，没有不变的道理，一定在变。换句话说，《易经》中变化的道理是讲原则，佛学的无常是讲现象。名称不同，道理是一个。

  上面仅仅说了一半，还有道理，不但思想是无常，是空的，就是这个身体，这个生命，都是无我的。试问哪一样是我，佛学认为“我”是假的，没有真正的“我”。西方笛卡儿的哲学认为思想是真我，这个理论我们前面已经说过，是不对的，还是有问题的。现在谈物质的“我”，也没有真我。

  生命的本身像大海一样，我们现在生命活着的一切作用，不过是这个本性的功能所起的现象。就好比一个浪头过去，又一个浪头过去一样。虽然这个浪头是无常的、断续的，但是，有一点要注意，能起这个浪头的，是整个的海水。

  等到风平浪静，海水还是海水，没有变。这一切变化中间，有一个是不变的。就如刚才的比方一样，我们的思想，一个念头、一个念头过去了，是无常的，把握不住的。我想“是”，于是“是”过去了，可是我要再想，它还是能够来的。

  那么这个不变的东西究竟在哪里呢？要找它，就是穷究那个生命的根本，和宇宙那个生命同体的那个根本的东西。找到了那个东西，会发现自己生命的本身一片大光明。

我觉得“这个不变的东西”就是每个人的知性，就是觉察这一切念头的意识本体。

  所谓“光明清净”四个字，是形而上本体的境界。

  每个人，平常都生活在散乱或昏迷的现状中，此心犹如鸡飞狗跳，并不安静在本位上，所以只要能收得放肆在外的狂“心”，归到本位，就是真正学问修养的道理了。

  我们上古传统教育的主要宗旨，就是教导你做一个人，完成一个人道、人伦的本分。

  不是只教你知识和技能，而不管你做人做得好不好。因为做工、做农、做小贩、做官、做学者、做军人、做皇帝，那都是职业的不同。职位虽不同，但都须要做人，才是本分。你的职业职位果然荣耀烜赫，而人都做不好，做人不成功，那就免谈其他了。

  做国家第一领导人的皇帝也好，做一个普通的老百姓也好，不管做什么，必须先要学好做人，以修身为本才对。

  至于由修身而外发为治国平天下之学，是做学问一贯的道理。并不是说，必须要出来做官，做事业发财，甚至要做国家的第一领导人，当上皇帝才是“明德”的学问啊！否则，著作《大学》的曾子，他自己为什么不出去做皇帝，而且也不肯随便去做官，做事业发财呢？

  总之，学问修养是一件事，做皇帝或做官或发财，是另一件事。

  有学问修养的去做皇帝或做官，做事业发财，当然是好事。但没有学问修养而能做个好皇帝或好官，那也就是真学问真修养。有学问修养，不得其时而行，就不出去做官做事，自守善道，做个规规矩矩的人，或者以“师道”自居，随缘教化后生而“止于至善”，这也正是“大学之道”的一个典型，例如曾子就是这样一个人啊！

  有些人的一生，事业功名是成就了，但不能说他做人也成功了。有的人，一生做人成功，但并无事业功名上的成就。如果兼而有之，应该是不圣亦贤了。

  明明别人来骗自己，可是不给人当面难堪，这是“不逆诈”。平生经验，的确碰到许多这样的事，明知道对方满口都是谎言，但是姑且就让他骗。他讲完了以后，他所期望的、所要求的目的，也让他达到。

  “不逆诈”就是不揭穿有些人的欺诈。当然，这也要用得好，如果用得不好，我们就犯了很大的罪过，很容易成为“姑息养奸”了，这也不可以的。

  有的人是真的有困难，不得不骗一点钱，不抢不偷，已经算是好的，明知道骗，不妨给他骗一次，不过要设法感化他，这是“不逆诈”。也可以把这个道理扩充到大的方面，但要恰到好处，该揭穿的时候，就要加以教育了。

本文来源：《南怀瑾讲述心兵难防》，南怀瑾 著，古吴轩出版社。

2024.02.10 周六：

  人类真正的文化，譬如礼乐，是根据内心来的，根据思想来的。真正的诚恳、朴实，就是最好的文化，也是真正的礼乐精神。而后天受这些知识的熏陶，有时候过分雕凿，反而失去了人性的本质。

  我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。我们中国文化中《易经》的道理，是说天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。

  同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。

  学问道德也是如此，我要做一个人，不要忘记了他也要做一个人，我想将来通达有前途，不要忘记了他也要有前途。尤其是将来想出去做一个领导人，要多爱部下，像待自己的子女兄弟一样替他们着想。我要利益，他们也要利益，我太累了，同样地他们也累了。从最浅近、最平凡的当中去了解他。

  做到了这种地步，就可以说找到了仁的方向，为仁找到一条可走的路了。

  宰予就是孔子说他“朽木不可雕也”的台柱学生，我认为他是身体不太好，聪明有余，德性不大够的一个人。

  他有一天和孔子半抬杠，也可以说是在怀疑一个问题。他问孔子说，你天天教我们要学仁，做人做事要讲道德仁义。假使有一个人，去骗一个有仁义修养的人说，水井里有仁义。难道为了修养仁，就听他的话往井里跳？

  孔子听了以后，终于笑了。他说你怎么这样想呢？一个做学问成为君子的人，并不是一个笨蛋，必须要晓得应变。孔子力赞《周易》，而《周易》的道理，便有“适变”、“随时”这两个要点。

  要懂得时代，适合于时代。但自己要站在中间，顺应这个变，有中心主张、中心思想。他在这里说一个君子“可逝也”，可以放弃自己的终身，但“不可陷也”，绝不受人家的包围、困扰，落入陷阱之中。

  比如说抛弃了一切，甚至抛弃了这个社会环境，抛弃了一生的功名富贵，绝不受困扰。如果说没办法，受了环境的困扰，陷进去了，在无可奈何下而拿了功名富贵，然后自说清高，那这是没有骨气，不是君子。

  有骨气的做法是自我牺牲，不受困扰。

  “可欺也，不可罔也。”当面来欺骗可以，愿意接受这个欺骗，这是仁慈。但如果糊涂、将就，自己根本不知道，这是不可以的。

  子曰：知者乐，水；仁者乐，山。知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。

  这几句话，一般的人说，“知者乐水”的意思是说聪明的人喜欢水，因为水性流动。“仁者乐山”是说仁慈的人喜欢山。如果这样解释，问题大了。套用庄子的口吻来说，“知者乐水”，那么鳗鱼、泥鳅、黄鱼、乌龟都喜欢水，它是聪明的吗？“仁者乐山”，那么猴子、老虎、狮子都是仁慈的吗？这种解释是不对的。

  正确的解释是：“知者乐，水。”知者的快乐，就像水一样，悠然安详，永远是活泼泼的。“仁者乐，山。”仁者之乐，像山一样，崇高、伟大、宁静。

  仁慈的人，多半是深厚的，宁静得和山一样。知者是乐的，人生观、兴趣是多方面的；“仁者寿”，宁静有涵养的人，比较不大容易发脾气，也不容易冲动，看事情冷静，先难而后获，这种人寿命也长一点。

  一个人，能随时检讨自己的过错，而且在检讨过错以后，还能在内心自我审判。怎样受审判呢？就是自己内在打天理与人欲之争的官司，即如何善用理智平衡冲动的感情。

  这是学问的基本，也是中国文化儒家情操的中心；更是我们每一个人，随时会碰到，而无法避免的事。例如吸烟的人，戒烟非常难，看见了烟，理智告诉自己要戒，然而手下意识地会伸出去取烟。

  其实人生随时随地都是如此，每个人都有理智，都很清醒，有的事不愿做，但欲望一起，就压不下去，理智始终克服不了情欲。所以孔子儒家的学问重点，在于内讼和自省，自己在肚子里审察一番。

  从人类文化的人生哲学角度来讲，“名、利、财、货”，“富贵功名”，“权位金钱”，都只是在生存、生活上，一时一地的应用条件而已。它的本身，只能作为临时临事时所需要支配的机制，根本上都非你之所有，只是一时一处归于你之所属，偶尔拥有支配它的权利而已，并非终久归于你所有。

  因为你的生命也和“功名富贵”那些现象一样，只是暂时偶然的存在，并非永恒不变的永生。

  “素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。”这也是后来中国文化里讲人生的道理：“唯大英雄能本色，是真名士自风流。”所谓大英雄，就是本色、平淡，世界上了不起的人就是最平凡的，最平凡的也是最了不起的。

  换句话说：一个绝顶聪明的人，看起来是笨笨的，事实上也是最笨的，笨到了极点，真是绝顶聪明。这是哲学上一个基本的问题。人没有谁算聪明，谁又算笨，笨与聪明只是时间上的差别。所谓聪明的人，一秒钟反应就懂了，笨的人想了五十年也懂了，这五十年与一秒钟，只是那么一点差别而已，所以了不起就是平凡。

  唯大英雄能本色——平淡。上台是这样，下台也是这样。

  所以曾国藩用人，主张始终要带一点乡气——就是土气。什么是土气？我是来自民间乡下，乡下人是那个样子，就始终是乡下人那个样子，没有什么了不起。所以彭玉麟、左宗棠这一班人，始终保持他们乡下人的本色，不管自己如何有权势，在政治功业上如何了不起，但我依然是我，保持平凡本色是大英雄。

  我们常在哲学上看到做人做事要做到无我的境界。可能吗？先就事实来说，不可能。譬如有人说：“我告诉你，我绝对客观。”这句话对不对？不对。这已经非常主观，因为“我很客观了”。这就是“我”的主观。所以说绝对“无我”，在观念上有这个名称，真要做到无我，几乎没有这样的人。

  但不是绝对没有，一旦真的做到无我的话，就会非常快乐。

  我们所有的痛苦，都因为自己“有我”而来的。如果我们手里拿了一件东西，别人需要时，一定舍不得给人，因为别人需要它时，也正是自己需要它的时候。假如能在这个时候，放弃了而给别人，就是最快乐的境界。

  但在事实上，平常一般做人做事，没有办法真无我。每个人同样画画，画出来各有不同。你写文章如在文章里“无我”，就没有你的意境了，就不要写了。同样一件事情做起来就有“我”的精神。要将全副的我，摆到无我的境界里，才可以达到真的“无我相”。

  “动之徐生”，也是我们做人做事的法则。道家要人做一切事，不暴不躁，不“乱”不“浊”，一切要悠然“徐生”，慢慢地来。态度从容，怡然自得，千万不要气急败坏，自乱阵脚。这也是修道的秘诀，不一定只说盘腿打坐才是。做人做事，且慢一拍，就是道理。

  社会上，几乎每一个人都是天天分秒必争，忙忙碌碌，事事穷紧张，不知是为了什么，好像疯狂大赛车一样，在拚命玩命，所以更要“动之徐生”。如果做生意的话，便是“动之徐赚”。慢慢地赚，细水长流，钱永远有你的分；一下赚饱了，成了暴发户，下次没得赚，这个生意就不好玩了。

  “动之徐生”，所可阐述的意义很多，可以多方面去运用。浅显而言，什么是“动之徐生”的修道功夫？“从容”便是。

  “此情可待成追忆，只是当时已惘然”，名利如此，权势也如此。

  即使家庭父子、兄弟、夫妻之间，也要留一点缺陷，才会有美感。例如文艺作品的爱情小说，情节中留一点缺陷，如前面所说的《红楼梦》、《浮生六记》等，总是美的。又如一件古董，有了一丝裂痕，摆在那里，绝对心痛得很。若是完好无缺的东西摆在那里，那也只是看看而已，绝不心痛。可是人们总觉得心痛才有价值，意味才更深长，你说是吗？

  因为不盈不满，所以才能“夫！唯不盈，故能蔽不新成”。“蔽”，就是保护很好的旧东西，由于东西永远是旧的，是原来的样子，一直小心使用，并没有坏。因此，旧的不去，新的不来。这便是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的长生之道。所以最难还是在能否做到“不欲盈”。

本文来源：《南怀瑾讲述心兵难防》，南怀瑾 著，古吴轩出版社。

2024.02.11 周日：

  般若这个智慧包含五种，就是所谓的五般若，第一种是实相般若，第二种是境界般若，第三种是文字般若，第四种方便般若，第五种眷属般若。五种的内涵就是金刚般若。

  实相般若就是形而上的道体，是宇宙万有的本源，也就是悟道、明心见性所悟的那个道体。在佛学的文字上，悟道就是见到那个道体的空性，叫做实相般若，属于智慧的部分。我们的聪明只是意识部分，局限于现有的知识范围，以及现有的经验与感觉想象的范围。真正的道体是不可思议的，是不可以用我们普通的知识意识去思想、讨论、研究的。大家要注意！他并没有说不能思议啊！

  “不可”是遮法，遮住，挡住，不准看，不可以用普通的知识、意识去推测、去思想道是什么。假如实相道体能够用思想得到的话，那还是属于妄想意识的范围。所以说不可思议，并不是说不能思议；因为这是修持求证的境界，不是思议的境界。

悟了道，什么都空掉，什么都喜欢，自己在那里海阔天空。

  我们的人生随时有境界，痛苦的时候想到那些痛苦，痛苦还没有来的时候，脑海中又随时出现痛苦的威胁，这是苦恼的境界。高兴的时候，又越想越得意。尤其年纪大的人，不大喜欢想未来，因为前面的路程太远了，没有力气走了，专门回头想少年时代的事。有时候自己坐在那里想起来，还摇个头笑一下，回味那个境界。这些都属于境界，所以境界可以意会，不可以言传。

  此外，一个人修道，或者读书，一步有一步的不同境界。像一个学艺术的人，今天有了一个新的灵感，或者画一张画，特别有一种心得，就是有它的境界。一个做水泥工的，今天突然一砖头下去，用水泥一抹，特别平，心里头很舒服，原来这样砌才好，这是他做水泥工时候的境界。所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修持到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。

  至于我们没有修道的人，有什么境界呢？也有境界，就是一切众生所有的苦恼境界。如古人诗中所讲的：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”

  这是普通人生的境界，不是烦恼，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，头发白了，这就是人生苦恼境界。所以古人说：“学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。”因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从哪里来呢？从实相般若而来，是道体上所产生的，自然而来的。因此，真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，佛学的名词叫做无师智，也叫做自然智。自己本有的智慧仓库打开了，不是老师传授给你的，是你自己固有的智慧爆发了，天上天下，无所不知。这就是境界般若。

  人世间的一切都不牢靠、不坚固。寿命也是不坚固的，顶多活一百年两百年就要走了。家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固，终归要分散的。佛经上经常有一句话：聚会必有消散。聚拢的因缘完了，统统要分散。发了财，钞票来了，终归有不发财的一天，钱也有消散的一天。权力拿到手，总会有失掉的一天。房子建筑起来也总会有毁坏的一天。

  善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如我们现在学佛的人，有念佛的，能念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，《金刚经》重点在哪里？就是善护念。大家要特别注意！

  因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品、菩提道次第，修大彻大悟的方法中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。

  什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管《金刚经》拿在手上，也在护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。

  烦恼些什么呢？就是“无故寻愁觅恨”，这是《红楼梦》中的词，描写一个人的心情。其实每个人都是如此啊！“无故”，没有原因的，“寻愁觅恨”，心里讲不出来，烦得很。“有时似傻如狂”，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么烦呢？“无故”，没有理由的，又傻里瓜叽的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以《红楼梦》的文学价值被推崇得那么高，是很有道理的。

  《西厢记》也有对人心理情绪描写的词句：“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。”没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳！东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有万种。结果呢，一天到晚怨天尤人，没得可怨的时候，无语怨东风，连东风都要怨，人情世故的描写妙到极点。

  这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时照顾这个念头。我们研究完了《金刚经》，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢？多几分钟就多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛！然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，主题在哪里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。

  不管学佛不学佛，一个人思想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：“随遇而安”，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名词，你说人生有什么价值？这个都是人为的借口，所以说在人生过程上，“随遇而安”就很难了。

  例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不惯。其实，他是不能“随遇而安”而已！他不能“应如是住”，连换一个床铺都不行了，何况其他。实际上，床铺同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安。所以环境与事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。

  事如春梦了无痕，一切的事情过了，像春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头的。老年人常回忆，想当年我如何如何……那真是自寻烦恼，因为一切事不能回头的，像春梦一样了无痕的。

  人生真正体会到事如春梦了无痕，就不需要再研究《金刚经》了。应如是住，如是降伏其心，这个心无所谓降，不需要降。烦恼的自性本来是空的，所有的喜怒哀乐，忧悲苦恼，当我们在这个位置上坐下来的时候，一切都没有了，永远拉不回来了。

  众生皆在痛苦中，都在烦恼中。有富贵功名的人，有富贵功名的痛苦与烦恼；贫穷及生老病死等，也都是烦恼。讲恋爱有讲恋爱的烦恼，结婚有结婚的烦恼，生孩子有生孩子的烦恼，总之，人生随时都在痛苦与烦恼中。所谓烦恼，比痛苦的状况轻一点，两个名称不同。

  大乘菩萨道的修行方法，也包括精神的生命，应无所住行于布施，任何事情一做便休，无所住。应该无所住行于布施，这个叫修行。你心理的行为随时做到无所住，一切都布施，都丢开了，这是我们普通的话，都丢掉了。禅宗经常用一句话，放下，就是丢掉了。做了好事马上须要丢掉，这是菩萨道；相反的，有痛苦的事情，也是要丢掉。有些人说，好事我可以丢得，就是痛苦丢不掉啊！

  实际上，好事跟痛苦是一体的两面而已，一个是手背，一个是手心。假使说，好事他能够真丢开的话，痛苦来一样可以丢开，所以痛苦也是一个很好的测验。如果一个人碰到烦恼、痛苦、逆境的时候丢不开，说他碰到好事能丢得开，那是不可能的。

  儒家经常告诫人，不要得意忘形，这是很难做到的。一个人发了财，有了地位，有了年龄，或者有了学问，自然气势就很高，得意忘形了；所以，人做到得意不忘形很难。但是以我的经验还发现另一面，有许多人是失意忘形；这种人可以在功名富贵的时候，修养蛮好，一到了没得功名富贵玩的时候，就都完了，都变了；自己觉得自己都矮了，都小了，变成失意忘形。

  所以得意忘形与失意忘形，同样都是没有修养，都是不够的；换句话说，是心有所住，有所住，就被一个东西困住了，你就不能学佛了。真正学佛法，并不是叫你崇拜偶像，并不是叫你迷信，应无所住而行布施，是解脱，是大解脱，一切事情，物来则应，过去不留。等于现在引磬一敲，下楼就是下楼，《金刚经》还是归《金刚经》，你还是你，如此应无所住。

  布施，也是内在的用功。大致上布施分内布施、外布施。我们中国禅宗后来流行一句话——放下，这个话就是布施，一切丢开。人生最难的就是丢开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。做到了内布施就可以成就，就可以成道。

  “应无所住，行于布施”，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会去做了，处处行于布施，随时随地无所住。

  譬如今天，有人批评你，骂你两句，你气得三天都睡不着觉，那你早住在那个气上。今天有一个人瞪你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所住，我们看这一边，那一边就如梦一样过去了，没有了；回头看另一边，这一边做梦一样就过去了。但是我们做不到无所住，我们永远放不下，小狗没有喂啦！老爷没有回来啦……这一切都不要去管它，无所住行于布施，布施就是统统放下。

  再说我们在身上做功夫，闭着眼睛坐在那里，心里念佛也好、参禅也好、念咒子也好，都在那里住色布施。嘴里说要放下，放下，结果什么都放不下，两个腿在那里发麻，受不了。为什么两腿发麻受不了？因为他住在色法上，念头住在色身上。如果念头不住在色身上，感觉就可以空掉，感觉空了，两腿两脚发麻你也不会感觉了。所以一切众生都在住色修持，而菩萨所谓“不住色布施”，是不住于这个色身上面，一切都放下，身体也放下。

  既然要学佛了，千万要注意不住于相四个字；一住相，什么都学不成了。因为住相，把世间各种会变的现象抓得太牢，认为是真，等现象变时，他认为什么都不对了。一个学佛的人，要能够做到无相布施，一切相不住。

  智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能够达到智慧的成就。

  功德是积功累德，是功夫时间慢慢一点一点的累积起来的。就像我们一件工程，一天一点累积起来就是功，功力到了所得的结果，就是德。真正的福德要怎样修呢？就是不住相布施。

  无所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦脸，住在愁眉苦脸的当然不对，一天到晚在散漫无所归的也不对，不空也不对，要一切无所住，物来则应，过去不留，这是大乘菩萨般若道的修法。

  所以禅宗五祖教六祖先看《金刚经》，就是走的这个法门，一切无所住，这就是大乘佛法最基础的修法，也是最究竟的。可是有一点，大家要注意，我们看《金刚经》讲般若，常常有一个非常严重的问题，就是认为《金刚经》是谈空。《金刚经》没有一句谈到空，他只拿虚空来作比方，大家认为《金刚经》讲空法是一个错误。《金刚经》只告诉你无所住！无所住并不是空啊！无所住，如行云流水，你看那个流水在流，永远不停留的过去了，但是又有来的，而一切是无所住，并没有叫你空啊！这一点青年同学要特别注意。

  修行就像扫帚一样，心里头杂念都要扫掉，无住相布施，所以无住相这一句话就是扫帚，你心里头什么妄念都要扫掉。如此修持，就是如所教住，心中随时随地都达到空其念，不住相而住，这才是真学佛。

  “形役心劳尘役人”，我们这个身体就是形，我们这个身体活着很可怜，大家读过陶渊明的《归去来兮辞》吧！讲人生心为形役。我们人都做了身体的奴役，冷起来要穿，热起来要脱，饿了要吃，吃饱了要吃泻药，一天到晚为身体忙。外境界的尘劳指挥我们，我们成为外境物质世界的奴隶。

  “浮生碌碌一心身”，中国文学讲我们这个人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一样浮在那里；等一下散掉就没有我了，水还是水，所以人生如浮萍一样飘浮在那里。一天忙忙碌碌，就是为了这个身体，为了一个思想、一点念头在忙碌，自己骗自己。

  “繁华过眼春风歇”，功名富贵呀，儿孙满堂呀，五代同堂呀，好像热闹得很，等于春天到，满院百花盛开。年轻到中年这一段，唉呀，前途无量，后途无穷，觉得天上天下唯我独尊；尤其站在十二层楼，国宾饭店，或者中央饭店那个旋转厅一看，台北市我最大，就是那个样子。这些繁华景象，几十年眼睛一眨就过了。春天没有了，百花也掉了，什么都不属于我了，只有什么呢？

  “来往双丸无住轮”，两个弹子，一个太阳，一个月亮，永远在转。我们死了以后，太阳月亮照样的转下去，这个宇宙照样的是无量虚空，决不因为我们死了就没有了。所以有许多老年人感叹，唉呀，不得了啦！现在年轻人真不成话。我说：我以前跟你想法一样，现在我搞通了，你不要看到年轻人乱七八糟，我跟你老兄死了以后，太阳还是照样从东边出来，西边下去，他们乱七八糟的历史啊，也是很繁华的过下去，决不会因为你我死了以后，历史改变了形态。所以人生要把这个道理看通，太阳、月亮，它永远不断地在转，因为它无住，不停留嘛！太阳、月亮有一秒钟停留不转的话，这个世界整个没有了。

  所以，我们要知道此心此念，怎样叫做无住，并不是叫你求空，你定在一个空上，早就有所住了。《金刚经》并没有告诉你是空啊！如果解释说《金刚经》告诉我是空的，那你完全错解了《金刚经》。

  行人所不能行，忍人所不能忍，这就是菩萨道。

烦恼即菩提，对境的出现，是为了帮助你灭相的。

  所以说，诸位千万不能著相，一著相后来都变成精神病了，这是反复请求诸位，也是警告诸位，不能著相的道理。

  一切无相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚闹那些境界，自己走入著相的路线，自找麻烦还是小事，已经落入了魔道事大。因此须菩提提出来问佛，他说你这样讲法，后代还有人真正懂得，能够相信吗？佛说你不要这样看，当我死了以后，过五百年——为什么讲过五百年？佛在世的时候，叫做正法时代；佛过世以后是像法时代，就是有佛像有经典时候；到了佛经都没有了，只有迷信的时候，叫作末法时代。所以他说，等我过世五百年后，有人真正持戒、修福，多行善道，功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.12 周一：

  一个人到达了一念净信，知道凡是有现象的都不是，而是一切无相，连无相也无。能够这样悟道的人，就得大福报。为什么？因为此人现生已经到达了佛境界，他就是肉身佛了。为什么说他到达佛境界呢？因为这个人已经到达无人相，无我相，真正净信了。一念放下，当然无我相，也无人相，无众生相，无寿者相。

  这个四相是非常严重的啊！人生一切的痛苦烦恼，都是这四相来的。从心理学上来讲，四相是四个观念，也就是人类普遍的四种现象。每个人的我相都很重，尤其知识分子“我”的意见非常重。知识分子什么都可以忍让，假使碰到一个有学问有修养的人，你对他说让开一点我坐好不好？他看着你，哼！这个蠢东西，好吧！看你可怜，让你坐。这就是我相，因为“我”看你可怜，让给你了；因为看到你不懂，懒得跟你讲，所以知识分子的那个我见啊，当然同我现在一样，是很厉害的。

  人，处处落在我相，我相能够去掉就差不多了。我相去掉了，当然无相，一切平等，看一切众生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能够做得到这些就是因为无我相，无人相，自然就做到无众生相，平等，也无所谓寿者相；活得长，活得短是一样。所以生死看得很通，寿夭同视，生死一条，这是庄子的观念，生与死是一个道理，同早晨晚上是一样，到了晚上啊，就要休息休息，不需要觉时恋梦梦恋醒的。“相”，在外境界是现象，在心理上是观念，主观的观念。

  佛吩咐弟子们，“以是义故”，由这个平常教你们的道理，“汝等比丘”，你们这些出家跟我的一千二百人，“知我说法，如筏喻者”，我的说法像过河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛！过了河还把船背起来走吗？没有这样笨的人。佛说：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。“法尚应舍”，一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。“何况非法”，何况一切不是法呢！正法，如果最后舍不干净，还是不能成道的，何况非正法，更不能著相了。这里佛讲得非常彻底。

  佛法传到中国，常说苦海无边，回头是岸。岸在哪里呢？不需要回头啊！现在就是岸，一切当下放下，岸就在这里。

  “得失往来都不是”，今天有一个境界，看到光啦！打坐看到菩萨啦！或者做个什么好梦啦！梦中菩萨的指示还说了好几天，说得高兴得不得了。有时候又被梦吓死了，要晓得一切都是偶然，缘起性空，因缘所生，本来都是没有的。“有无俱遣息纷纷”，所以一切都放下，能够放下，则同佛法有点相近了。但是一切放下，不是空啊！不是没有啊！只说一切放下而已。

  所谓福报，在某个时候是福报，在另一个时候是痛苦，因为这个福报的本身是无定性的。而且任何的福德、福报，只有一个时期，福气享受过了那段时期，也是空，因为本身无自性。

  所谓无自性，就是说不是固定的，也不是永远存在的。佛说的这个德，“是福德，即非福德性”。换句话说，佛有一句秘密的话没有讲出来，那就是，真正的福报是悟道，是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就，这个成就不是世间一切福报能够办得到的。所以如来说福德多，就是佛告诉你的，这样布施的结果，福德非常的多。实际上，佛说的福德多，是教育上的一个鼓励。

  佛是无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是着魔了。

  这就是《金刚经》的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，马上推翻。等于一个教育家，教育了许多人都成功了，要是他觉得自己的确是今天的大老师，他已经完了，他已经是师老人。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有这个观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过去了，心中不留。

  “脱缚离黏说向谁”，佛法的目的是什么呢？我们被人世间一切的烦恼感情捆缚着，要解脱三界的情欲、烦恼、妄想，脱开了一切的黏缚，回到自己本来的面目，这就是佛法的究竟。所以佛法讲了半天，三藏十二部，都是为了这个，要把那些黏着的、捆着的，都彻底解脱了，这就是佛法的精要。

  如何能够修到四果呢？必须能够断掉了见惑、思惑。

  “见惑”有五个，是思想上，学问上，观念上的问题；就是“身见”、“边见”、“见取见”、“邪见”、“戒禁取见”。许多宗教家、哲学家、大学问家，都脱不了见惑的范围；或者落在身见，或者落在边见，思想学问愈高的人，这个五见愈厉害。邪见、戒禁取见，多数是属于宗教信仰方面的，认为非这样不可，初一十五非拜拜不可，否则就犯戒了。有些教一定要吃什么东西才行，这些都属于戒禁取见。见取见是说自己的心得修养，譬如有人打坐修行有了境界，或者见光了，认为这个光才是道，你没有得到光就没有道，这就落在见取见上，都是思想观念的问题。

  “思惑”也有五个，就是贪、瞋、痴、慢、疑，这也是人性，是一个人与生俱来的。什么是贪？贪名、贪利，贪感情，放不下，贪这个世界上的一切，都是属于贪。

  我们举一个佛门里的例子来说明，有一位法师一辈子做好事、做功德、盖庙子、讲经说法，自己虽没有打坐、修行，可是他功德太大。年纪大了，就看到两个小鬼来捉他，那个鬼在阎王那里拿了拘票，还带个刑具手铐。这个法师说：我们两个商量好不好？我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你给我七天假，七天打坐修行成功了，先度你们两个，再度你们老板，阎王我也去度他。那两个小鬼被他说动了，就答应了。这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙子也不修了，什么也不干了，三天以后，无我相，无人相，无众生相，什么都没有，就是一片光明。这两个小鬼第七天来了，看见一片光明却找不到他了。完了，上当了！这两个小鬼说：大和尚你总要慈悲呀！说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去要坐牢啊！法师入定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢？只见这个光里还有一丝黑影。有办法了！这个和尚还有一点不了道，还有一点乌的，那是不了之处。

  因为这位和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂，和金镂袈裟。这个法师什么都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。两个小鬼看出来了，他什么都没有了，只这一点贪还在。于是两个小鬼就变老鼠，去咬这个钵盂，卡啦卡啦一咬，和尚动念了，一动念光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐铐上。和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过，和尚听了，把紫金钵卡啦往地上一摔，好了！我跟你们一起见阎王去吧！这么一下子，两个小鬼也开悟了。就是这一件故事，说明除贪之难。

  有一位朋友来谈，他什么都不要，现在住在山上，最喜欢他那个茅蓬，那个清风明月。我说：你真了不起，快要证道了，当心啊！还要被老鼠咬。贪一个茅蓬也是贪，真修行是修这个，不要以为打坐气脉通了，眼睛放光，以为那个是道，那个不是的！道在心念！在这个“思”念里头，这个东西叫思惑，在思想观念里头，这一点解不开是不行的。知识分子喜欢看书，照样是这一念，贪恋于书也是贪，不要认为这个不是贪，没有哪一点不是贪，贪是人性根本，范围是非常非常广泛的。

  有人自认不贪，什么都不要，年纪大了，功名富贵看通了。信不信？真来个功名富贵摆在他前面，他照样的去了。

  再说“瞋”，瞋心瞋念，大家以为自己都没有，脾气大，当然是瞋念，恨人、杀人、怨天尤人，都是瞋，是非分明也是瞋。或者你说什么都不会生气，就是爱干净，看到不干净受不了，也是瞋，一念得瞋就是厌恶。你念佛啊！打坐啊！你念得再好，如果这个思惑，这个心理行为一点没有转变，免谈学佛。这是真正的佛法啊！不管你是念佛的、参禅的、密宗的，随便你什么宗，你说天宗都没有用，必须要断这个思惑。

  “痴”就更不要说了，大家都痴，痴痴呆呆，每一个人都痴。我有两个好朋友，交往二十多年，都跟我在一起学佛。我告诉他说你差不多了，儿女都出国得博士了，也都结婚了，不过么，我对这位朋友太太讲，将来生了孙子你又去忙了。她说不会不会，老师啊！那个时候一定完全跟你学佛了。结果呢！两老在家里没有事，唉呀！把外孙从美国接过来玩玩吧！照样痴起来。这还算很普通的，痴心有很多很多种，《红楼梦》上林黛玉葬花，那个是痴到极点了，所以贪瞋痴，普通佛经上讲三毒，就是使我们不能悟道，不能超凡入圣的三毒。

  “慢”叫做我慢，就是自我的崇拜，自我的崇高。我们大家检查一下，人最佩服的就是自己，每个人都佩服自己。至于阿Q精神，没有办法跟人家打，不要紧，自认为还是老子。所以人最崇拜的就是自己，这个叫慢。

  “疑”就更难了，佛学再研究下来，了解人性，人根本不会相信别人，因为有我，有我慢，所以人对一切真理都不信。譬如说，很多宗教徒，佛教的，基督教的，信什么教都不管，他跪下去拜拜，菩萨你保佑我，上帝你保佑我，你说他相信了没有？拜下去了以后，心想，唉！不晓得灵不灵！都在疑。没有一个会真正绝对信的人。所以贪、瞋、痴、慢、疑这五样，是思惑，思想上根本障道，不能解脱。学佛是求解脱，能解脱一样已经是了不起了，五样都能解脱了，才能够证到四果罗汉。

  做人的修养：一个人要把心中的贪瞋痴慢疑洗刷干净，平等，慈悲，爱一切世人，设法除掉见思两惑。

  三界的见思两惑叫做“八十八结使”，欲界里最多，像八十八个疙瘩，结在一起。能够修行解开一两个，那已经不得了了，脸上放光了，能够解开四五个，连头发都会发亮呢！所以真正讲修行，就是解开结使，转变自己心理的行为。心理行为转变了，进一步能够把智慧开发，断了思想上、见解上的偏见，才叫做解脱。学佛修行，不论大乘小乘，都是五个程序，戒、定、慧、解脱、解脱知见。

  为什么要持戒呢？那是要使自己心中的结使不再与外界连起来，不再打结了，不准外面打进来，自己也不想打出去。但是持戒就要定力，所以要修定，打坐不过是修定的一种方法而已！真正修定要随时都在定，心中凝住在一点，止于至善，固定在善的一点上，这时，八十八结使还没有动摇，要到达智慧发起了，结使才开始有一点点动摇；等到解脱了几个结使，才解脱了思惑。

  知见又不同了，见是看到，看到慧，见到性空缘起真正空性的一面，性空缘起翻过来是缘起性空。所以说佛法各宗各派，认为只有修中观才对，或修什么才对的，对不起，你都困在五见里的见取见了。主观认为只有这个才对，你已经被它束缚住了。所以，要把这一切解脱了，才能叫做学佛。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.13 周二：

  须陀洹就是预流果，预流就是入流，入什么流呢？入到圣人之流了，已经站到圣人队伍里去了；也可以说，他所悟的道已经入法性之流了。法性不是人性，人性是丑陋的一面，等于说，我们人性是这一面，法性是那一面，他已经由普通的纵欲、情感、爱欲解脱出来，进入清净的法性一面了。

  佛说，怎么样能够达到初果罗汉呢？佛在这里已经讲到功夫了，刚才是讲原则；所谓的入流，反而无所入。换言之，他证到空的境界，就是缘起不起了，缘起性空了，也就是证到了性空，念念都是空的境界。

  所以说他不入色，眼睛视而不见，一切人、形像、青山绿水看着都很好，都无所谓了。普通人一看到好，结使就来，被好捉住了；初果罗汉不会被好境界捉走，此心归到平淡，没有事。不入色、声、香、味、触、法，这是什么境界？这就是应无所住，这就是真的无所住。修养到在人世间做人、做事，利益一切人，一切都不住，心中都不留，甚至做了无量的功德，过了就过了，能够随时如此，打坐也好，不打坐也好，都是这个境界，这才算接近初果罗汉。

  有人修行用功，有时菜饭吃到嘴里是什么味道也不晓得，你说真的不晓得味道吗？又不是，他味道也知道，只是感受上没有那么强烈，比较平淡而已！真正学佛用功，会到达这个境界的，可惜不能持久！而且都是瞎猫撞到死老鼠，偶然来一下，过两天就没有了。不要说我们是如此，连大阿罗汉们也不行啊！《维摩经》上都有，像迦叶尊者，及佛在世的一些大阿罗汉们，都难完全到达不入色声香味触法的境界。

  佛对女河神说：你不要见怪，他五百世生婆罗门家，骂人骂惯了，结习未断，所以这一生得了哮喘，果报还没有还完呢！你以为他骂你啊！他没有骂。毕陵伽婆蹉还说：我真的没有骂你，丫头，你不要难过。等于有些人骂人骂惯了，你叫他道歉，他也道歉了，可是他还再骂你一句。

  所以说，得了初果罗汉，对于六根六尘不是不动心，只能说入流而已，可是心念之流还没有空，等于石头压草，碰到某种环境，还是会暴发的。关于这方面，有许多资料记载，譬如苏东坡，以及很多人，都是大修行人转生来的，但是转一转生，他就忘记了。

  真正的空，是没有空的境界可得。我们现在有少数的同学朋友们，打坐坐得很好，自觉进入空的境界，可是你千万不要把空的境界，弄成只有比身体大一点点的范围！那不是空，那是一个洞，那样的空是落入边见的小边见。

  为什么人会有空的范围而落在边见呢？原因是智力有限，人的智力与心力有限度，所以才会产生这一种见解。所谓《金刚般若波罗密经》，它是没有限度，没有范围的无限。最后我们看他的结论，这是须菩提讲的：

  “世尊。若阿罗汉作是念。我得阿罗汉道。即为著我人众生寿者。”

  须菩提认为，到达了阿罗汉的境界，他没有丝毫我已证果的念头存在。如果有这一念在，一念就是万念，这一念就会牵连到重重叠叠，所以《华严经》称为“帝网重重”。帝就是大，我们的思想、感觉、情感，像一个无比大的大网，只要一个网眼洞动一下，其他的眼洞都跟着一起动，就是所谓帝网重重。我们修持的业力，心性的业力，一念动，百千万亿念都牵动其中。说有一切有，说空一切空，就是这个道理。

  须菩提说，佛说他（须菩提）已经证得了无诤三昧，一切无诤。你骂他也好，恭维他也好，你喊他是天王老子也好，他都无所谓。不是没有听到啊！只是他听到心中平常得很，既无欢喜亦无悲，是非一门，一切无诤。

  寂静，就是彻底清净的人，喜欢住山，自然就有一个寂静的庙，庙在哪里？庙就在你心中，也就是我们经常提到古人的一首诗：“人人自有灵山塔，好向灵山塔下修。”

  “由来一念最难平”，人生学佛修道，这一念能平静，则万法皆空。但是这一念最难平，这一念就是当下一念，由于贪瞋痴慢疑的感受及执著，当下这一念不能平，因此所有的修持都是白费了。

  “儿啼黄叶飘然落”，这是《法华经》上的典故。《金刚经》上教人不能够执著佛的法，执著了佛法就不是真正学佛的人。在《法华经》上，佛用另外的方法表达，佛说他说的法，等于指黄叶为黄金，为止儿啼而已。那个小孩哭了，怎么办呢？为了使他不哭，顺手捡了一片黄叶来逗他，这个好玩啊！这个是金子。只要把小孩哄住了，不管它是鸡毛也好，树叶也好，只要小孩不哭就行了。佛告诉我们，他讲的佛法，就是这个样子，指黄叶为黄金，为止儿啼而已！其实任何一法都是黄叶，都是为止儿啼而已。如果一念停了，黄叶就不要了。

  丹霞的禅堂有一副对联：“此是选佛场，心空及第归。”等于说我们这个禅堂也是考场，是选佛的考场，心空就是净土，就考取了。真能够空此一念就考取了，心空及第归。学佛的究竟，就是空此一念，俗名叫做现在的现实净土。所以佛在维摩经上说，“随其心净则佛土净”，处处都是净土，处处都是极乐世界，只要心净就是净土了。

  “是故须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。”

  教我们修行的方法来了，注意啊！《金刚经》讲到这里，就告诉我们一个修行的方法，是第二等的方法，因为第一等的大家不懂，是没有字的；第二等是有字的，应无所住。什么叫无所住呢？应随时生清净心。譬如有人讲，老师啊，这两天修行很好呢！有清净心。现在大家听过《金刚经》，很内行了，他只要有一个清净心，已经是所知量，范围很有限了。

  现在佛解释什么叫清净心？“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住。而生其心。”禅宗六祖初步悟道，就是这一句话，听到了“应无所住而生其心”就开悟了。此心本来无所住的啊！因为你不明白此心无所住，无所住是毕竟空；有个空的境界，就不对了，就有所住了，就住在空上了，那是住法而生心，住在空法上。

  所以真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。用我们常谈的这两句话，勉强来描写，就是此心无事，像个镜子，心如明镜台，有境界来就照，用过了就没有。当年我有个朋友，学佛有点心得，那个时候刚刚有打火机，人家问他，佛是什么？他说就像个打火机一样，卡达！用它就有，不用就没有。

  摆脱了我们肉体的身见，身见就是八十八结使第一个解脱不了的疙瘩，把身见空掉了以后，就可以证得不生不死的法身。

  不生不死的法身，也是一句抽象的话，佛法只有实证，你证到了以后才知道，是法不可说，不可说，凡是说的都不对，这个就是法身。所以禅宗讲的悟道，第一步就是要证得这个空性的法身，身见才能够脱掉，才可以说学禅。

  这两天你们考试的题目禅是什么？大家答的都是牛头不对马嘴；禅是佛的心法，根据《楞伽经》，或根据《金刚经》，佛讲得很清楚；可是大家没有留意，随便说要学禅，观念、见地上都不清楚。这个见地不清楚就一错再错，所有的修持做功夫，走的都是歪路，因为起步走错了。这不能瞎搞的，不能乱玩的，所以禅宗祖师有一句话：“我眼本明，因师故瞎。”这是一个大禅师悟道后讲的两句话，因为原来的师父指导错误，以至本来明亮的眼睛，等于被老师弄瞎了，看不清楚。所以那些乱七八糟的著作，与我一样，乱搞的，经常会把人家的眼睛搞瞎了的，这一点要注意，要特别注意！

  无为福属于清福之类。无为福胜就是说清净的福气高过世间一切功名富贵的福气。胜就是超过，超越的意思。上一品讲到大身的问题，就是指一切众生的生命，肉身后面，那个形而上的根本的身，叫做法身，不生不死的大身。

  现在就转到福气的问题！人要找到自己生命的本源，得到那个不生不死的大身，那是需要多大的福气啊！这个福气是无为之福，这一品就是讨论这个问题。

  “须菩提。如恒河中所有沙数。如是沙等恒河。于意云何。是诸恒河沙。宁为多不。须菩提言。甚多。世尊。但诸恒河。尚多无数。何况其沙。”

  但是在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界；所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。

  因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。

  可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。

  “万斛珠量斗富豪”，在普通人眼里，这个人福气大，有那么多财产；不过，有人比他还厉害，就是皇帝。如果皇帝发了脾气的话，一概没收，他也就没有了，所以皇帝的福报比他还要大。

  “江山无主月轮高”，但是我们看看历史，大福报的皇帝们，现在都过去了，也没有了。这个江山世界，谁能够做得了主啊！一代一代，一个一个都换过去了。但是几千年前那个月亮，今天出来，明天还是出来，汉朝出来，唐朝还是出来，它管你世界上的人闹些什么！以帝王之富贵，也不过是一场春梦。

  “娑婆泪海三千界”，可是这个世界上的众生，对于富贵的福报，看得很重，由生追求到死，到死还不肯放手。所以，常啼菩萨永远在哭，悲痛这个众生的愚痴、愚蠢。这个世界叫娑婆世界，娑婆泪海啊！个个都是可怜人。

  “争入空王眼睫毛”，空王就是释迦牟尼佛，成佛了的人称空王。成了空王的人，眼睛这么一眨，看一下，一切皆空；一万年的历史也是弹指过去了，这一切的富贵像灰尘一样的过去了。但是，要想证到这个道果，就要超越人世间的福德，要有真正大福报的人，才能了解《金刚经》的经义，有智慧成就的人，才能成佛。

  由此我们可以了解，这一品里所讲的福德，才是真正的福德，是智慧的福德，大智慧就是大福德，这个智慧的福德不是钱可以买的。

  世界上最值钱的东西也最不值钱，最值钱的东西没有价钱，智慧是绝对无价；但是智慧也一毛钱都不值，这就是佛常说的众生颠倒。

  大家千万注意！读《金刚经》，读佛经，千万不要被文字骗过去。这本经典在这里真有那么大的威力吗？

  我讲一个故事，这是中国读书人过去所讲的，说《易经》有八卦可以驱鬼，所以有个年轻人跑到深山里头读书，除了读的书以外，特别带了一本《易经》，放在枕头下。因为怕鬼，夜里听到鬼叫，他就拼命拿《易经》出来摇，越摇鬼越叫得响，一夜吓得半死，等到天亮跑到屋外一看，原来是窗外一条绳子，挂在树上，夜里大风一吹发出声响，他当成鬼了。

  所以《易经》连绳子都赶不跑的，一本《金刚经》是不是同样的道理呢？当然也一样。

  那么这怎么解释呢？这是说要变成你自己，经义在你自己心中才行。佛所说经典在的这个地方等于是塔庙，但是他没有讲是这一本印的书啊！他也没有讲在什么地方啊！

  所以我们要重复古人的偈子，这个偈子是很有道理的：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”佛在灵山，你不要跑去找了，灵山只在你心中，就是这个道理。

  所以经典上面教你受持，这个经典在这里等于佛，即心即佛，你真悟到了金刚般若波罗密多是智慧的成就，悟道了，你这个心地的本处就是佛，就是佛的塔庙，一切天人、阿修罗，没有不皈依，不供养的，道理就是这个。

  “尊敬方知无可疑”，就是尊重，尊重就是恭敬。一尊重啊，当下可以悟道，所以只有感谢这一句话。“涕泪感恩拜未了”，感谢懂了这一句话以后，放下万缘，佛的塔就是这里，佛的庙在哪里？就是这里，佛法在哪里？就在这里。“万缘放却只低眉”，所以菩萨慈目低眉，眼睛一闭，一打坐，万缘放下。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.14 周三：

  佛已经告诉我们一个修道的方法，就是应无所住，一切不住的这个方法。你做到了一切不住，你就懂了般若波罗密。

  真正的佛法是超越一切宗教、哲学，一切形式之上的。也就是佛说，真正的智慧成就，即非般若波罗密；智慧到了极点啊，没有智慧的境界，那才是真智慧。这也等于老子说的，大智若愚；智慧真到了极点，就是最平淡的人。世界上最高明的人，往往就是最平凡，相反的，平凡就是伟大。

  有些同学们常问，那悟道的智慧在哪里呢？我说就在你那里，“小心啊！”这一句就是“道”；“留意啊！”这一句话就是“道”。因为你的“意”就是留不住，你能留到意就得道了。小心！你就是小不了心，你小到那么小心，就得道了。不要看到世界上这些都认为通俗，这都是金刚般若波罗密。最平凡的一句话，你能懂得了，就是圣人在说法。留意，谁能把意留得住？小心，谁能把心小得了，做到了，就得道了。般若波罗密，即非般若波罗密。

  般若波罗密，即非般若波罗密，成佛的那个智慧，不要向外求啊！它并不离开世间的一切。世间法就是佛法，任何学问、任何事情，都是佛法，这一点要特别了解，千万不要认为般若波罗密有一个特殊的智慧，会一下蹦出来开悟，很多人都有这个错误的观念。佛告诉你般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，在在处处都可以使你悟道，所以禅宗悟道的人，有几句名言：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”般若在哪里？到处都是。中国的禅宗，专以《金刚经》为主体，有人因而开悟，并不是念《金刚经》开悟，很多人随时随地开悟，这是开悟以后讲出来的话。

  其实，我们现在看马路上，车如流水马如龙，那个就是般若，你看到了、了解了，当下悟道，也就是青青翠竹，悉是法身，到处都是这个不生不死的法身。郁郁黄花是形容之词，开的是韭菜花也行，也无非般若。他说在看花中就能悟道了，在风景中也能悟道，就能成佛。这些就是禅宗的公案。

生活处处都是修行，修行就在每一个当下。在每一个令人不适的境况下都能善护念，善护什么念？无住于相。无住就是定，善护念就是戒，以戒定慧。般若法门就是如此。

  微尘是佛学里的名词，微尘又叫外色尘，过去佛经所讲的外色尘，等于现在说电子、核子、原子之类。除了外色尘，还有内色尘，内色尘厉害极了，学佛的人假使念佛念到一心不乱，或者修观想的人，观成功了，心物一元，可以变成另外一个人站在前面。大家还可以看得到，也能说话，也能做事，这就是一切唯心所造，这是内色尘的力量把它发出来的。当然，现在世界上很少有人证到这个道理，但是这是绝对的真理，是可以证到的，也就是缘起性空，性空缘起。

  后来不知过多少年，夹山再出来做大师，有前辈又出来请问他，如何是法身？答以法身无相。如何是法眼？答以法眼无瑕。还是这两句话。同样是这两句话，悟后是证到了这个境界，开悟前只是理念上的话。理念上虽对，但是，你嘴巴上会说，叫作口头禅，身心没有证进去。所以，有关这个相的问题就是这样，你着了相，终以为外面有个佛像，看到有个佛来，是打坐也好，入定也好，做梦也好，你看到佛在显身，你就著相了，就不是佛法。三十二相即是非相，就是这个道理。

  “须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。”

  假使这个世界上有一个人，拿恒河沙一样的生命，布施给人家了，这个功德比把充满宇宙的财富布施还要大。

  人生最舍不得是两样东西，第一是财，第二是命。当有命的时候，钱财是最舍不得的！所以有命活着的人，肯布施钱财就很了不起了。若是掉到河里马上要死的时候，你只要救我上来，什么都可以给你啊！那个时候命舍不得的；所以命比钱财还要重要。

  上一节讲到拿宇宙一样多的财宝布施，得福很多，这一品更严重了，拿恒河沙那么多的身命来布施，你看这个福报大不大？当然很大，但是，却比不上懂得《金刚经》四句偈，能够受持，修证，甚至自度度他，自悟悟他，为他人说的这个大福德。

  这是什么大福德？是无为之福，是正信之福。

  “世界微尘沤沫身”，这个世界是物理、物质的微尘累积所造成的。微尘质量没有形成之先是空的，形成以后，变化到最后没有世界物质存在时，又归于空的。何况众生偶尔暂存的生命，只如水上浮沤泡沫，空作有时有亦幻，幻有灭去还归空。

  “悬崖撒手漫传薪”，如果证悟到“缘起幻有，性自真空。空生幻灭，缘起无常”。便知有亦不假，空亦不真。到此犹如古德所说：“悬崖撒手，自肯承当。绝后再苏，欺君不得。”便可此心安住，得大自在了。

  “黄花翠竹寻常事”，然后回观古德所说：“青青翠竹，悉是法身。郁郁黄花，无非般若。”便知本来平实，一切现成。

  “般若由来触处津”是说：原来般若波罗密多，是处处现在，时时现成，便登彼岸了。佛与众生，性相平等，福德性空，宛然如是。

  开始先告诉我们，如何是修戒的般若，就是“善护念”这个要点，由开始发心修行到最后的成佛，就是善护念。接着下来，就说善护什么念？无住。无住就是定，善护念就是戒，《金刚经》的般若，本身就是慧，这是拿戒定慧的道理，来说明《金刚经》的本身，般若法门就是如此。

  如果以六度来讲，《金刚经》首先讲的无住，所以令一切众生入无余依涅槃而灭度之。这是布施，布施度，由布施而到达般若的成就，证得阿耨多罗三藐三菩提，就是大彻大悟而成佛。布施以后持戒，持的什么戒？持的菩萨大戒，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，善护此念就是持戒波罗密，而到达般若波罗密，到达智慧得度，智慧的成就，这是一个基本修持的阶段；由此而学佛，由此而修行，由此而成佛。

  所谓正信，要信什么呢？信我们此心，信一切众生皆是佛，心即是佛，我们都有心，所以一切众生都是佛。只是我们找不到自己，不明我们自己的心，不能自己见到自己的本性，因此隔了一层，蒙住了，变成凡夫。

  凡夫跟佛很近，一张纸都不隔的，只要自己的心性见到了，清楚了，此心就无比的清净。佛的一切经典，戒、定、慧，一切修法，不管是显教的止观、参禅、念佛或是密宗的观想、念咒子各种修法，都是使你最后达到清净心。清净有程度的不同，所以有菩萨阶级地位的不同、修学程度深浅的不同，也就是了解自心的差别程度不同。

  说到信自心，我们都信得过啊！我的心烦得要死，这个信心烦恼，就是绝对的凡夫。无烦恼、无妄想，就是信心清净，自然达到清净的究竟；立刻可以见到形而上的本性，即生实相。实相般若就是道，明心见性就是见这个。

  所以说要想明心见性，必须先要做到信心清净，能够生出实相。看了这个经文，知道须菩提明白地告诉了我们，因为他自己了解，才能说出这个道理，让别人以及将来的人，听到佛说这个道理，信心清净，能生实相。

  所谓我相，本来是非相，是假相，下面接着人相众生相都是假相。佛学说的这个“我”，就分析来看，我们现在一定是有个我，有个身体，佛学说这个身体是四大假合之身，骨头呀，肉呀，这些东西凑拢来而成的暂时的我。而且生下来到了第二天，那个第一天的我已经衰老了，满月以后，与第一天生下来也完全不同，十岁与一岁也完全不同。总而言之，我们今天坐在这里，十二年以后的我们，全身连骨头都换了。所以这个肉体不是我，是假我，这是个工具，暂时借来用。等于这个电灯泡，暂时借来用一用。所以此身非真我，是非相、假相，不要认假为真了。

  身体的我既非真我，那么我们的思维意识，念头是不是我呢？也不是，因为每一分、每一秒思想意识都会变去；尤其年龄大的时候，过去几十年，甚至现在说的话，都随时忘记，所以说能够思维、意识、念头也非我，这些都不是我。“我”都尚且非我，哪里还有你、我、他，那都是非我，一切无相。万有的相是因缘凑合，是假合的虚妄相，不是真实。但是虚妄不是没有，只是偶然暂时的存在而已。所以说我相即是非相；推而广之，人相众生相寿者相也都是非相。《金刚经》使我们同时认清，不要被虚妄的人生，和物理世界的暂时现象，骗去了自己的智慧，骗去了自己真性的情感。

  接着是一句非常重要的话，大家要学佛，去哪里见佛啊？“离一切诸相，即名诸佛”，离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。那么你说我们在大殿上不需要拜佛了！要拜呀！即假即真。相是虚妄，因为礼拜这个虚妄相，你自己此心有真正的诚恳，发起了真实的诚敬，那就是“信心清净”，就可以“能生实相”。这个实相的境界就是离一切诸相，一切相皆不着。所以，有人不著相的礼佛，就是一念之间，也不必合掌，也不必跪拜，他一念之间，已经顶了十方三世一切诸佛。

  我们很多人学佛，都想求空，等到空的境界一来，反而吓住了。许多人说：我吓死了，吓得我的汗啊，像黄豆那么大，因为我没有了。我说你学佛不是想求个无我吗？怎么还吓住了呢？所以说慧，这个佛学名词，用得非常好，慧是要力量的，慧力不够，功德的功力不够，就有惊、怖、畏的现象。

  将来的时代，有人成就《金刚经》般若这个法门，不惊、不怖、不畏，佛说，这个人，真是非常难得了。佛说这个希有，就很重，佛给我们的这个价钱，奖金就很重了，非常希有，几乎不可能，如果可能了，就是超凡入圣。

  《金刚经》的特点，是使我们知道无住、无相、无愿，这是大乘的心印。此心要随时无住，随时不著相，随时随地的无愿。你说正要我们发大愿，怎么无愿呢？大慈悲当然是愿力，慈悲过了就不住，没有叫你一天到晚坐在那里哭啊！过了就不住，所以说愿而无愿。

  第一波罗密是大智慧成就，大彻大悟，成佛，也就是般若实相。般若实相本来无住，本来无相，本来无愿。当然大家不要会错了意，青年同学们根本发不起愿力，以为你本来无愿，已经合于佛法了，那就很糟糕。无愿，就是一切大慈悲用过了便空，无住。因此说，第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。第一波罗密也就是般若，大智慧；而般若里的实相般若，就是见道体，也就是我们后世禅宗所谓的明心见性。

  “须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。”

  问题来了，前面一路下来都是讲般若，是菩萨六度里最后的一度——智慧成就。所谓的六度也已经说过，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。换句话说，这也是学佛的一个次序。

  首先，学佛的要学布施，布施就是能够舍；舍并不是叫你光把口袋里的钱掏出来，而是一切的习气都要舍掉，改变，丢掉，把整个人生转化。放下也是舍，万缘放下就是布施，这是内布施。真布施了，此心清净，才算真持戒；心不清净的持戒，那是小乘戒，是有意去操作的。做到了此心清净，念念清净，不需要持戒了。因为他本身就是戒了。戒者，戒一切坏的行为，恶的行为，此心念念在清净中，无恶亦无善，是名至善。这就是持戒，持戒还好办，忍辱最难办。

  你说自己心也很清净，戒律也很好，那是当你没有受到打击的时候，打击一来啊，就火冒八丈高了，也管不了清净不清净，什么毛病都出来了。所以忍辱是六度的中心，因为那是最难最难的。也因为这个缘故，大乘菩萨必须进入无生法忍，才能登上菩萨地。

  无生者，本自无生，信心清净，一念不生处。这个一念不生处，不是压制的，也不是没有思想、没有知觉，而是一切杂念不起，信心清净就是无生。

  光是无生是不够的，要“无生法忍”，切断一切万缘叫做法忍。我们中国文学的形容词是，拔开慧剑，斩断情丝。有时我们剑是拉不开的啊！有时候又只拉一半，有时候剑拉出来了，看看剑却愣住了。不要说斩啦，扯都扯不断，那个剑早就钝了。所以说，法忍也就是六度的中心，忍辱的意思。

  首先我们来了解佛学忍辱的意思，看到一个“辱”字，我们会想到受人侮辱叫做辱，譬如别人骂你啦、打你啦，各种不如意的刺激，算是辱，这是从文字上的了解。在佛法上讲，一切不如意就是辱，受一切痛苦就是辱。譬如我们老了病了，老病就是辱，老病招来自己许多烦恼，也带给别人许多烦恼。不要说我们人是如此，你只要看看动物，拿蚂蚁来说，你仔细观察，年轻的蚂蚁经过老化蚂蚁的旁边，都走得远一点，这样的辱，这样的难堪忍。

  所以，这个有缺陷的娑婆世界非常难堪忍，没有一样事情是圆满的，而这个世界上的一切众生堪忍，受得了；所以这个世界叫做娑婆世界，是堪忍的世界。也因为如此，这个娑婆世界上的众生，才最能够成佛，因为生在天堂没有痛苦、没有刺激，天天在享福，众生也不想修道，用不着嘛！生在地狱里，受苦受难都来不及，没有时间搞这一套。只有生在娑婆世界，有苦有乐、有善有恶，各有一半，所以能够刺激你发生解脱的智慧，是成佛的捷路。

  忍辱并不是完全讲侮辱，大家不要搞错了，一切的痛苦能够忍的都是辱。譬如我们这个世界上做生意的、创事业的，乃至发财的，你问他这个日子好不好过，他一定说不好过。受不受得了呢？有什么办法呢？反正能够忍得住就这样忍下去；所以说娑婆世界的众生堪忍，能够忍受。

  佛跟须菩提两人对话到这里，如果不仔细看这个经，突然看他在中间来一个忍辱波罗密，会觉得奇怪。所以刚才我先提起大家注意，这一部经把六度波罗密都讲完了，为什么现在提出这个忍辱波罗密呢？

  我们要想学佛，要想修行成就，“忍”是最难做到的，就像打坐修定，为什么定不住啊？两个腿痛，你就忍不住了，这个忍就是忍辱里的一忍啊！当然硬忍是很难，但是你明明知道此身两腿两手，四大皆空，那个时候你就是空不了，忍不过去。所以这六度的一关忍辱度，你就过不了，过不了的话，这一切皆是空谈。你说我们会念《金刚经》，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，木鱼敲起来非常好听……阿啾！糟糕，我感冒了，怎么办？看哪个医生好，因为怕死掉，众生相就来了，寿者相就来了，这一下就忍不过去了。

  所以忍辱的道理，放在《金刚经》的中心，大家要特别特别注意！佛把自己本身修持的经验告诉我们，做个榜样。所以佛说，真正智慧彻底悟道的人，才晓得忍辱波罗密本身没有个忍。如果有坚忍的念和感受在那里，就已经不是波罗密，就已经没有到彼岸，也没有成就。

  “何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”什么理由呢？佛又对须菩提说，以他本身做榜样，像我从前的时候，曾经被歌利王割截身体；歌利王是过去印度一位名王，不过印度不注重历史，这种历史资料只有在佛经里才找得到。

  这位当时历史上的名王非常残暴，那个时候，释迦牟尼是个修道的人，相当有成就，到达菩萨地了；虽然是缘觉身，无佛出世自己也会悟道，后来歌利王因闹意见要杀释迦。他说，你既然是修道的人，我要杀你，你会不会瞋恨？释迦佛说：此心绝对清净，假使我起一念瞋心，你把我四肢分解割掉后，我就不能复元，结果歌利王一节一节把他割了。释迦牟尼没有喊一声唉唷，心里头也没有起一念恨他的心理，只有一念慈悲心。完了以后，歌利王要求证明，释迦牟尼说，假使一个菩萨的慈悲心是真的话，我的身体就马上复元，结果他立刻复元了，又活起来。

  所以佛说，昔为歌利王割截身体，他在当时无我相，无人相，无众生相，无寿者相。佛把自己本身的故事，说给我们修行的人做榜样；当然，并不希望我们被别人割了作试验。现在不必谈割截身体了，叫你不说话你就受不了，叫你坐着不动也受不了，其实这个就是忍辱与禅定、般若的道理；只因为智慧不够，悟道并没有透彻，所以你受不了。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.15 周四：

  刚才讲到忍辱波罗密，我们再提起注意，所谓忍辱，包括了人世间一切的痛苦、一切的烦恼，忍到没有忍的观念、没有忍的心理，忍到无所忍，自然而清净，这才是忍辱到达波罗密成就的程度。所以佛说，当我被歌利王割截身体的时候，他说他无我相，无人相，无众生相，无寿者相。首先他没有觉得这个生命是属于“我”的，这一句话特别注意啊！我们这个身体是属于我们暂时所有，是暂时附属于我，并不是我真正永远地占有，因为此身本来不是我。要把这个道理，不仅理解清楚，还要实际上证到，才信心清净，才有希望证得般若实相，这是真正的功夫。

  但是功夫又是什么地方来的呢？般若见地来，智慧不透彻不能大彻大悟。大彻大悟是智慧的境界，并不是功夫的境界，如果叫功夫的境界为大彻大悟，那就是气象局发的警报，路上有雾，小心撞车的那个“雾”了，就看不见了。这个悟是清朗的，智慧破除一切阴影的境界。

  说到这里，先要有一个认识，佛现在所告诉我们的，不是假想，是一个实际的修持。无我相，无人相是智慧的解脱。譬如西方的大哲学家苏格拉底，最后被人家谋害，拿到一杯毒药，朋友们劝他不要吃，他明知道毒药，笑笑，仍然谈笑风生，最后喝下去死掉。

  又如中国禅宗达摩祖师，在中国传道的末期，遭到其他法师们妒忌，五次毒死他，都未成功。等到第六次毒他时，他把毒药吃下去告诉弟子们，跟你们的因缘到了，我要走了。弟子们当然不让他走，他说因缘已到，我已经吃下毒药了。另外密宗的木讷祖师，最后也是被人毒死的。这些人都知道因缘已到，杀人抵命，欠账还钱，应该走就走了。又如耶稣被钉上十字架等等，这些都是智慧的解脱。

  理极就是真正的道理，智慧的领悟，理解、悟解到达了极点；忘情，这些妄念的情没有了。这个境界是没有办法描写的，没有办法讲、没有办法说，理到了极点、智慧到了极点就是理极忘情谓。后面几句是描写无我相，无人相等等的境界，自然而然，理到了，事也到了。

  所以佛教的华严境界，又称“理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍”，理到了也是无有障碍，所以光是研究佛学就不能在修持上得受用。大家把三藏十二部的教理，没有融会贯通，没有到达理极，所以我相、人相仍在。像佛说的身体被人家残害，而只有慈悲心，不动瞋念，到达忍受没有痛苦的境界，这是理的境界，智慧的成就。

  忍辱的时候有痛的感觉，有非常痛苦的感受，而心念把痛苦拿掉，转化成慈悲，这才是忍辱波罗密。到达没有痛的感觉，那是功夫境界，不能说是忍辱波罗密的功德。尽管功夫到达这一步很不容易，但是这个功夫不稀奇，等于我们上了麻醉药，开刀不会痛，那不能说你本事好不痛啊！如果没有上麻醉药，极痛而能不痛，那是你真正的智慧成就，你当场就可以把五蕴里的受蕴与想蕴，都拿开而解脱了；学佛也是要学解脱，这个道理我们必须要加以说明。

  所以菩萨道的忍辱是有形象的，痛苦是痛苦，烦恼是烦恼；能够把烦恼、痛苦观空而转化了，就是道德的行为，心理上的心性，这才是菩萨的功德。因此我们学佛的人注意！别人态度不好，或一句话不中听，马上起计较心，乃至起瞋恨心，你所有的功夫、修道，都垮掉了。青年同学们注意，不要听了《金刚经》讲忍辱，就万事不做，自以为那是忍辱；要入世忍人所不能忍，行人所不能行，才是修菩萨道的基本精神。菩萨是积极的，不管自我，只有做利他的事，而入世利他是非常痛苦的，也是非常烦恼的。要处处牺牲自我，必须要有无我相，无人相，无众生相，无寿者相的境界，忍人所不能忍，行人所不能行，才是真正的大乘道的忍辱精神。譬如说，佛为什么让人家砍他的身体？他是为了证明给世人，修证佛法确有其事，这个道理我们一定要晓得。

  “须菩提。又念过去于五百世。作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。”他再告诉须菩提，回想过去五百生以前，专修忍辱。他说那一生的修行，专做忍辱功夫，的确达到了无我，无人，无众生，无寿者，不著相。所以他强调一句话，怎么样学佛？

  “是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。”这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了。有个庙子，有个房子，有件衣服，有个地方，这些都是相；此心不要被佛堂、房子、财产，或名誉所迷惑了。所以前面曾说，要离一切诸相，即名诸佛。大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。

  学佛做功夫的人，大家就要注意了，我们在做功夫学佛，好像就在这色、声、香、味、触、法六样里面滚，就在这六根六尘之中打转。你千万记住，“不应住色生心”，一切境界、一切现象都不是，那是我们后天的，心理上、生理上、精神上的幻化。“不应住声生心”，听到声音当成佛菩萨对你说话，耳朵里最容易发起声音，走上这个路子，佛都救不了你。你看戒律的部分，佛在世时，很多走上这个路子，佛只好放弃。所以不应住色、声、香、味、触、法生心，一句话就是重点。要学佛的人，离一切相，“应生无所住心”，要随时观察自己，观心，要使此心无所住。如果心心念念住在某一种东西上，或住在某一种习气上，始终不能解脱，已经是走入魔道了。佛法初进中国时是“磨”字，意思是折磨你的。后来齐梁时代改成魔鬼的魔，因为讲魔鬼大家会害怕小心一些，所以千万千万注意，离一切相，应生无所住心。

  接着下去，我们很多学静坐，及观心法门的同学要注意了，“若心有住，即为非住”。你们做观心的功夫，做静坐的功夫，心境上有一个清净在，你心住在清净，已经不清净了；至少那个清净是非常狭小的。还有些人觉得空了，他那个空啊，不过是水桶那么大，也许比水桶还小一点，都是你意识上一个境界，不是真正的空。这就是心住相；著相，著在一个空的现相上，有所住。所以“若心有住，即为非住”，是错误的，错误的空观，错误的住心法门。若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的，水桶那么大的空，或者清净就是道，那不是你骗了道，就是道骗了你，也许你骗了释迦牟尼佛。所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。

  “菩萨不应住色布施”，就是不应著相，住色法的布施是有形的，非常著相。用白话文来讲，就是一切受物理、环境影响的东西，都要把它放掉，万缘放下，就是不住色布施。

  佛再三地告诉须菩提，佛法大乘菩萨道的精神，就是为利益一切众生而有所作为，一切一切的作为，都是处处牺牲自我，成就他人；应如是布施，应万缘放下，利益他人的身心。为什么人放不下呢？因为不肯真正布施，因为众生著相。

  “如来说一切诸相，即是非相”，不要著相，哪一相都是停留不住的，都是非相。譬如我们人最著相的，是希望自己多活几年，尤其是中年以上的人，寿者相。但是生命留得住吗？一切诸相，即是非相。这些现象，不是你要留就能够留的；它本身留不住，本来无住，本来不可著相的。凡夫众生之所以为凡夫众生，是明明知道这个道理，尤其是学佛的人，都非常清楚，但他心中仍在想：留不住的都是他们，我大概能留得住吧！总觉得自己不同一点，比不知的、不学佛还可怜。所以我经常提到我那袁老师的诗：“五蕴明明幻，诸缘处处痴。”说学佛的人，明明知道五蕴皆空，但是啊，自己到处痴迷重重。这就是因为行不到的缘故，行不到就不是修行人。修行是行，行为上的行。

  彻底地说，众生不要你度，个个自己会度，有些菩萨们度众生，决不是说法，反而加重众生的苦头，等他吃够了苦头，受不了，他自会回头的；这也是一个度人的法门，并不一定要教他打坐学佛。

  因为有些年轻的同学们，心心念念在学佛，而且发疯一样的想成佛，成佛干什么？要度众生；众生自己会度，不要你度！“又说一切众生即非众生。”你要晓得佛法的理，一切众生皆是佛，你去度佛干什么？每个众生都是自性自度。所以六祖悟道以后，对他的师父讲：迷时师度，悟后自度。众生都是自性自度，在佛教早晚功课中要念到，自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，都是自性自度中。

  《金刚经》的中心重点，这里已经全部点出来了。由布施、持戒、忍辱到般若的成就，告诉你真正佛法的修持，不住、不著相、不执著，放下万缘。一切无所住，这是真正的解脱，真正的放下，此人绝对可以见道。

  “尘刹今吾非故吾”，这个物质世间现在的我，不是以前那个我，不是前生的我，也不是来生的我，这个我是假我，今吾非故吾，不是我生命本来的那个生命。离开这个现在的我，才可以找到本来常乐我净的那个真我。生命的真我在哪里找呢？

  “笑指白莲闲处看”，所以佛经上叫我们往生西方极乐世界，莲花化生，尤其佛重白色的莲花，八叶巨莲，莲花不在好的地方成长，愈脏愈烂的泥巴里头，莲花愈开得茂盛。

  “污泥香里养灵珠”，大乘的精神是入世的，要入到最稀烂的地方修道，才能成功；跑到高山，跑到清凉的地方住茅蓬，成不了道啊！那是道要成你，不是你要成道。

  真布施是舍掉自己舍不得的，是一种自我牺牲。譬如说只有砍掉我的膀子，才能够治好你，我愿意砍掉给你，忍人所不能忍，行人所不能行，这是布施。所以以身布施，非常难。

  为什么这里提到身布施呢？大凡人生在世，有两件事情最难布施，这一件是钱财。我们常听四川朋友讲一句笑话，“钱、钱、钱，命相连”，那个钱真是与生命一样要紧；所以钱财最难布施。但是等到要命的时候，绝对慷慨地把钱财付出去，只要保命就好了。

  第二件是身布施难。最难布施的是“我”。佛现在讲，假使有一个人，以恒河沙等身布施，什么是恒河沙等身布施？我们一个身子牺牲了，算是一个身体布施，自己死了以后，再来投胎，那个身子再来布施，生生世世都拿生命来布施，牺牲自己，为社会为众生，这是以恒河沙那么多的生命来作布施，这个是讲数量之多；牺牲不只一次，牺牲像恒河沙那么多次数，这是讲生命的布施。

  真正学佛，以身布施是一件非常难的事。布施两个字不可以轻易谈，你说这里出十块钱，那里出一百块钱，是布施吗？你是算过的，这一百块钱拿出来，对自己没有什么影响，因为还有八千一万在身上；那不算布施。只有自我牺牲去助人救人，才算是真布施，所以真正的布施之难，这一点需要注意。至于有些人布施了一点钱，还希望留下一个名字，走过来看看，啊！我都布施了，怎么还没有名字？那个不是布施，而是施布了，布施倒过来了。所以学佛要了解布施之难，真布施需要真放下。

  信心不逆是很难的，许多人佛学的道理了解很多，但在行为上，做人做事上，都与佛法相反，都是违逆。譬如说劝人家劝的比唱的还好听，唉呀，放下，看开一点……他自己放不放得开？你马上逗他一下，他就看不开了。这就是信心有逆。要做到信心不逆，不是理论而是绝对的信心，这样去修行，那么这个人所得的福报，超过前面所讲的专门以布施为功德的人。更何况还有人对《金刚经》的佛法，广事宣扬，乃至古代没有印刷，只有抄写，受持，接受了，照这样修持，每天读诵，为人家解说这个道理；这个福报比前面的还要大。

  还有个同学说，已经坐了一个月了，怎么还没有开悟？我说慢慢等吧！再等下去吧！《金刚经》现在告诉你，你看懂了吧！要把过去、现在，自己身心的业报清理完了，开悟的那一点消息才会来，所以永嘉禅师说：“了却业障本来空，未了还须偿宿债。”我们人生在世，一切的因果和遭遇，本身一定有其必然的原因，才有其必然的结果。所以《金刚经》这一点，大家不要轻易的看过去了，这是反转来告诉我们，要如何修持才有结果；必须先要真修行消掉自己的业报，智慧才能启发。过去生的业报没有消减，智慧是启发不了的；因为你还在受罪，所以不会得阿耨多罗三藐三菩提，不会大彻大悟。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.16 周五：

  “业识奔驰相续流”，在佛学上说，我们生命的延续，就是一个业识的作用，业识是佛经专有名词。首先了解佛学上叫“业”，业不是罪，业是一股习惯性的力量。这股力量包括了善的，叫善业；恶的，叫恶业。就是佛经上讲的业报；像造业、作业这些名词，都出于佛经。譬如我们有些小动作，有些人喜欢抓抓耳朵呀，或者抓头呀，这个习惯，没有什么意识，无意识自然做出这些动作，就是习惯的力量。

  无意识又是什么呢？现在心理学讲的下意识，在佛学上是第六意识背后的一面；譬如现在最流行的第六感呀、灵感呀，都属于第六意识的范围。超过了第六意识，有一个东西，就是我们的业识。我们活着自然有触觉的感受，这是业识。这个业识属于第六意识的最后面，是第七、八识的范围；现在心理学就很难解释，还在研究中。

  人生寿命的长短、身体的好坏，甚至于应该生哪一种病，或者环境上应该有哪一种遭遇，都是这个业识的作用。业识分析起来非常麻烦，但是，我们至少有一个了解，我们坐在这里活着的人，是身体在这里起作用，浑身每一个细胞都是由于业识作用而存在、而活着。所以上一品佛讲身布施，身布施很难，因为业识不容易布施的缘故。

  譬如我们在座许多青年学打坐，为什么心静不下来呢？因为你身体血液还在流，身上的感觉还是有，是业识静不下来；业识茫茫，静不下来。如果真拿智慧的力量，心理的作用，克服了这个业识茫茫，把身体的感觉放下来，当然大彻大悟；就算不大彻大悟，也可以小彻小悟吧！所以佛在前面讲的以恒河沙等身布施，那决不是一件容易的事；因为身体的感觉布施不了，越打坐病还越多。有些人，静坐学佛，把那个业识的陈年老账，通通翻出来了，这些非要还不可，把它还清了，了脱了以后，才能得解脱、才能够开悟。这个生命中，昨天、今天、明天；去年、今年、明年；青年、中年、老年，业识的因果连续不断。学佛的经常有一句话，回头是岸，岸在哪里啊？

  “茫茫无岸可回头”，苦海茫茫，回头是岸，这一句话大家经常说，却没有去想岸在哪里，岸就在回头那里，就是因为你回不了头。

  所以我们大家做功夫，譬如打坐的人，两个眼睛开着也好、闭着也好，你总是注视在前面，没有办法回转来，所以，回头是岸，这句话已经告诉你岸在什么地方了。岸是什么呢？是广阔是空灵，到达了回头是岸的时候是怎么样的情况呢？不要忘记《金刚经》的一句话：“此法无实无虚。”你说它空的也不对，说它有也不对，到这个境界你就找到了岸。假使不晓得回头本身就是岸，那就是业识奔驰相续流，茫茫无岸可回头。

  “同为苦海飘零客”，所以我们有一个感叹，我们众生，当然我自己也在内，都在茫茫苦海里头翻翻滚滚。要怎么样才真得解脱？怎么样才真得道呢？

  “但了无心当下休”，当下无心，无心不是没有念头啊！说它是念头，把它压下去也是不对的。能记住《金刚经》上一句话，无所住心，此法无实无虚，大致上说来，对真正的修行，可以找到一点眉目了。希望大家在这里特别注意一下。

  最后的结论也就是《金刚经》上这一品的原文，“当知是经义，不可思议，果报亦不可思议”。果报到达什么不可思议？可以使你成佛，这是成佛的捷路。

  如来在哪里？佛在哪里？佛就在这里。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。

  “如来者即诸法如义”，这一句话最重要，学佛法千万要记住。大家学佛的人，都带有宗教性，佛在哪里？佛在佛堂那里；佛在哪里？佛在庙里；或者佛在西天，那就糟了。佛在哪里？佛就在你那里，“即诸法如义”。世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法，任何世间法，正如《中庸》所讲：“夫妇之愚，可以与知焉。”就是如来，都可以到的；随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方、脏的地方，处处佛在现前，这就是如来，所以叫诸法如义。这一点特别要注意。

  真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，说他有个法宝，那是人世间的观念，功利主义的思想。他为什么成其为菩萨？因为他是空灵的、广大的、一切都不着的、一切都不住的，所以叫做菩萨；真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。

  “须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。”

  这是学佛的第一步，也就是学佛的结论。先通达无我，怎么样无我呢？先要把身见丢掉，一般人学佛打坐，不能得定，就是因为身见的问题。有身体的感觉，有身体的观念，再加上身体里玩弄气脉，任督二脉，前转后转，丹田……那都是玩自己的鬼名堂，都是身见。所以白居易学佛有两句诗：“饱暖饥寒何足道，此身长短是虚空。”

  这个身体活着，痛快不痛快，是饱是饿，不值得一谈；反正这个身体不论活久活短，最后都变成灰尘，什么都没有了。所以学佛的第一步，学到身见忘掉了，身见忘掉不是无我啊，只是无身见，要真正内在身心皆亡，达到无我才对，才可以得定。光是得定了无我，还不算佛法的究竟，我见没有了，只达到人无我的境界，人无我是小乘的果位。

  但是有了一个人无我，还有一个法在喔！最后要法无我，就是佛说的，阿耨多罗三藐三菩提，到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。

  我们这个肉体及头脑思想健康与否，都因种性、业力不同而有差异。有人对气候特别敏感，今天很热，有些人不大怕热，却怕冷！因为每个人身体不同、健康不同，都是因为业力不同。所谓一切病由业而生，善有善业，恶有恶业，业由心造，是绝对唯心的道理。

  所谓慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力显现；因为修定而发慧。这不是普通的智慧，是慧变成了力量、成了慧力，才有这个智眼。

  智慧怎么变成力量呢？我们普通聪明人，想一个道理想通了；譬如说抽烟对肺不好，应该改，道理上通了，但习气上不行，慧没有力量，改不过来。又譬如脾气坏，贪、瞋、痴，道理上都晓得，就是扭转不过来。尽管研究佛法，道理上讲得很通，碰到事扭转不过来，这是慧的力量不够，也就是不能证果、不能成道的原因。

  所以真正的慧眼，是智慧的力量够了才能成的。

  不正观就是不正的思维、不正的思想，变成神经了。所以，《金刚经》是能断金刚般若波罗密多，把你一切的妄念都切断了，真正的佛法平常就是道。

  《金刚经》一开头就讲，我们一切众生，有一个“我执”，认为这是我，有个我，把我的现象，执著得很厉害。认为我还有个心呢！把自己所有的妄念，意识分别，烦恼，一切不实在的这些观念、往来思想当成是真实的。人，一切众生，犯了根本上的错误。我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个真正心所起的一种现象变化而已，不是真正的心。可是一切众生把现象变化抓得很牢，看成是心。学佛的晚课上，每天都念到，“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐”。今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，所以非常的悲哀。

  其实都被现象骗了，人生永远不断的有明天，何必看过去呢？明天不断地来，真正的虚空是没有穷尽的，它也没有分断昨天、今天、明天，也没有分断过去、现在、未来，永远是这么一个虚空。天黑又天亮，昨天、今天、明天是现象的变化，与这个虚空本身没有关系。天亮了把黑暗盖住，黑暗真的被光亮盖住了吗？天黑了又把光明盖住，互相轮替，黑暗光明，光明黑暗，在变化中不增不减；所以一切的用是虚妄不实的，而虚空之体却是不增不减的；所以一切众生，不要被变化不实的现象所骗。佛知道这个道理，但是众生不知道，佛说是名为心，众生自己都把虚妄不实的这个感受，执著的作用，当成为心。

  “所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。”

  前面这一节的结论，是佛自己提出来心的问题，由眼见到心。他的结论一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样、像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的；所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。可是一切众生不了解这个道理，拼命想在一个不可得的三心中，过去、现在、未来，把它停留住，想把它把握住。因此，在座许多学佛的同学们要特别注意，你要想打坐把心定住，那还是犯这个错误。

  当你盘腿上坐的时候，想定住的那一个心，跟着你的腿一盘已经跑掉了，哪里可以保留啊！说我这一坐坐得很清净，唉呀！下坐就没有了！告诉你过去不可得，现在不可得，未来不可得嘛！谁要你保持清净？清净也不可得嘛！烦恼也不可得，不可得的也不可得。那怎么得啊？不可得的当中就是这么得，就是那么平实。

  佛讲过去心不可得，并没有说过去心没有了，佛没有这样讲吧？对不对？佛说过去心不可得，“不可”是一种方法上的推断，他并没有说过去心不“能”得，现在心不能得，未来心不能得。这一字之差，差得很远，可是我们后世研究佛学，把不可得观念认为是不能得，真是大错而特错。所以啊，佛说过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；是叫你不要在这个现象界里，去求无上阿耨多罗三藐三菩提，求无上的道心，因为现象三心都在变化。

  高明的法师们、大师们，接引众生往往用三心切断的方法，使你了解初步的空性，把不可得的过去心去掉，把没有来的未来心挡住，就在现在心，当下即是。当下即是又是一个什么？可不是空啊！也不是有！你要认清楚才行；要先认清自己的心，才好修道。

  第十八品是一体同观，同观是什么？同观是见道之见，明心见性之见。所谓了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之间，就是那么一个真现量，当你有的时候就是有，空的时候就是空，非常平实。你在感情上悲哀的时候就是悲哀，悲哀过了也是空，空了就是说这个现象不可得，并不是没有，是悲哀过去了，后面一定来个欢喜。欢喜的时候也是不可得，也会过去，也是空。空不是没有，空是一个方便的说法，一个名词而已。不要把“空”当作佛法的究竟，这样就落到悲观，那不但证不到小乘之果——空，那还是个邪见，也就是边见。所以见、思惑不清楚，是不能证果的，也不能成道的。学佛法就有这样的严谨，一定要注意。

  “宇宙浮沤心起灭”，每一个宇宙、每一个世界，像大海里的水泡一样，所以宇宙不过是自性心里起的作用。每一个思想、每一个情绪、每一个感觉，都是自性的性海上所浮起的一个水泡，生灭变化不停，自心起灭。

  “虚空无著为谁安”，一切法用之则有不用即空，应无所住而生其心；本无所住。二祖来求达摩祖师，说此心不能安，请师父替我安心。达摩祖师说你拿心来，我给你安。二祖说，觅心了不可得，找心找不到啊！达摩祖师说那好了，替你安好了。其实用不着他替他安嘛！过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你还安个什么啊？所以说，虚空无著为谁安。哪里去安心呢？此心不需要安，处处都是莲花世界，处处都可以安心。在平实中间，处处都是净土，就在此。都是安心的自宅，因为处处是虚空，无著无住。这一品的道理，精要就在此。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.17 周六：

  真正的福报是什么呢？清净无为。心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报——清福。清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！学佛的人要先能明了这一点。世界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不实在的东西当成实在，真的清净来了，他也不会去享受。学佛证到了空性，自性的清净无为，大智慧的成就，才算是真福报。真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。

  佛学的基本第一步，讲到人生要修行则暇满之身难得。开始时我们已经讲过，暇满之身就是健康有闲，可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体，他要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，他自己反而悲哀起来。所以说，“颠倒众生”，这也是没有办法的事。

  我们每个人门面都有个自我贡高的刹竿，把这一念打掉以后，大福报就来了，就见到空性。人世间这一切的福报，甚至当皇帝的大福报，都是繁华散尽梦如烟，一切繁华，过眼云烟就散了；散了以后，你说留一点影像好不好？连梦都没有，梦都像烟一样的过去了。所以佛说，“以福德无故”，他说真正得一个大福报，得到什么？大福报是你证到了空性，悟道而成佛，这才是大福报、大成就。

  如果你在一个境界上，就已经有所住、有所着，就不能明心见性。一切相皆空，才能明心见性，才能见到佛。止，一切妄念不生，一切烦恼不起，万法皆空，定在这里，然后你可以懂佛法了。

  一切众生生命的存在，都是幻有的，是幻相。三界六道和二十五有的众生，都是因缘所生，是没有固定的。法身的生命，在六道轮回中迁流不息，也是根据自己的业果因缘而来的；所以说，一切众生即非众生。

  它的本义是说明，一切众生自性本来是佛；自己能够反照而明心见性，就不叫做众生了，个个都是佛了。

  人世间因为一切众生有我见，所以就有人；有人就有我，就有是非；有是非，就有烦恼；有烦恼就有痛苦，如此等等一连串下来。我们虽有一个身体，但身体非我之所有，暂时归我之所属，这是因缘所生，四大假合而成，不究竟，总归会幻灭的。

  真正的这个自性是不生不灭的，这个自性是空性，空性必须要无我才能达到。当你修证到一个无我的境界，就得到一个智慧，就是唯识中所讲的平等性智。无我就无人，无人就无他，无众生相，无烦恼，无一切等。一切皆空，即无众生之相。这个唯识是表诠，金刚般若法门是遮诠，说明这个道理。

  “镜花水月梦中尘”，就是说世间一切都是虚幻的，如镜中花、水中月、梦中尘等。佛经经常用这种譬喻，说人生一切万有的现象，如镜中的花朵，你不要认为没有花啊！有花，只是抓不住摸不着；水里的月亮也不是没有啊！有的，水里不会自己出月亮，后面有一个真月亮。镜里的花也是一样，后面有一个真花。梦中的境界固然不实在，但是没有你，还不会做梦呢！因为有我们的身心，才能做梦，但是梦中的一切只是影像。所以大家研究佛学，要注意这一点，镜花水月并不是说绝对的没有，只是告诉你是虚幻的、不实在的，是偶然暂时的存在而已。这个暂时存在的有，是把握不住的、不常的。

  “无著方知尘亦珍”，了解了这个镜中花、水中月、梦中尘的道理，才了解了空与有之间，是法平等，无有高下。空也是佛法，有也是佛法。《金刚经》上佛告诉我们修法的要点是，无住，不执著。不要认为，因为不执著所以空；抓住一个空啊，空已经变成一个东西了，空还是尘。真正的无著，连空都无著，因为空不著，所以敢到入世中去，在入世中修行。众生不敢入世，怕“有”把他沾住，真到了无著，方知尘亦珍，才敢入世，因为有也是的嘛！

  古人有一句话：“牡丹虽好，还须绿叶扶持。”学佛修道，打坐念佛，一念万缘放下，蛮好！但是，如果你不修一切善行的话，没有这个福报，你想放下也放不了！有许多朋友说，现在退休了，年纪大了，我准备明天开始修行。结果明天，家里又有事了，或者自己又感冒了。嘿！你不要认为放下容易，放下、清净，要大福德大福报的啊！

  这里我们再度提起大家注意，“受持读诵”有四个含义。接受了，光是接受了不算数，还要领受在心，在自己心理行为中起作用，更要心有所得。

  我们诸位学佛研究《金刚经》，如果懂了这个空，平常碰到事情的时候，有没有领受于心？你说现在你还蛮舒服的，有点领受，那是没有碰到事啊！一碰到事，像被人打一耳光，骂你一句话，或者把你的钱盗了，或者现在就要到医院开刀了，下一个钟头活不活还不知道，这个时候看你空不空！如果说空得了，那是真金刚了，你真能够受用了。

  受还不行，必须能持，以此来修持。持者，等于拿一个拐棍，拿个手杖，永远靠着它走路，牢牢抓住，这个境界才不会动摇。就算现在去开刀，说不定麻醉回不来了，但此心这个定境仍保持着，这就是受持。读是看书，或轻声读过去，诵是要念出来，高声朗诵。现在年轻人只是看书，看书却不容易背得来。我们旧式的教育，是要背书的，背是没有用脑筋的，唱戏一样，等于进到阿赖耶识，不要用脑筋，随时背来了。所以《金刚经》读了还要朗诵，有所体会，就是受持读诵，四个含义。

  真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。

  人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。

  求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢？行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。他说，什么叫做我呢？一切众生本来无我，这是佛法；佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。本来无我啊！就是我们做不到，做到了个个成佛。

  佛又说，“如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。”凡夫就是一般人，是佛经翻译的名词，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。如果我们随便对朋友说，你是凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我！一般人，你告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪着“我”。究竟哪个是我呢？佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是“我”的。

  拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在哪里？身体上没有我，死了以后，我到哪里去了？说灵魂是我，你看到灵魂了吗？一声青磬万缘醒，就是这个境界。这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。这个无我的境界，佛只好分析给“我”听，所以我们学禅啊、打坐啊，求证一个什么东西呢？就是求证到一个无我，就成佛了。结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩“我”，不然就玩呼吸来呀、去呀，好像在那里数钱！一二三四，又数息又观。第一口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀！在那里干什么呢？所以都在玩“我”，做不到无我，不能证得佛法！

  佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。

  现在讲到这个地方，佛又加以解说，他提出来：“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。是名凡夫。”为什么他要加这个尾巴呢？因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。我们也看到过很多学佛的，他也不敢承认自己是圣人，那你就当凡夫好了，他肚子里又不服气，不肯做凡夫。

  所以一般学佛学道的人很可怜，在圣人凡夫之间，就像公园里小孩子玩秋千，荡过来荡过去，永远下不了台，挂在空中甩。

  佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三无差别。心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。

  那么这一品说完了吗？没有完！还有个重大的问题在里头，我们现在再回过头来看这一品开头的话。“须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。”

  重点在这个“我”字上，佛说：我，没有度众生。文字是那么解释，佛为什么那么讲呢？全篇的意思告诉我们，人，悟到了真正的无我，修持证到了真正的无我，就是佛了。这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，接着一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。

  但是，无我以后叫什么呢？注意啊！一般研究佛学的人，听到无我，下意识给它下一个注解，空的。佛没有这样说，他只说无我而已，这个空的是你加的。如果真正能把凡夫境界有我的观念通通放弃了，所谓放下，放下放到无可放处，找到生命本来，勉强才可以叫那个是我们生命的真我，那就是佛境界。

  佛说法四十九年，这么多的经典中，他的几个要点是，世间一切无常，都靠不住，都要变去，都不属于我的。人世间一切皆苦，没有究竟的快乐，没有究竟的幸福。一切皆空，一切都无法把握，都要变去了，变去了都抓不住，抓不住的那个情况，那个境界定个名词叫做空，所以说无常、苦、空、无我，本来无我，这是所有佛说的都是这样。

  佛在世的时候，许多佛的弟子们，依他所教示的方法修持，都证到了无我的境界，脱离了苦、空、无我的束缚。但是也因此之故，都落于偏空之果，这是我们后世佛学给它加上的，就是偏向于消极的空。

  佛到了八十一岁，他老人家要请假走路了，请长假了，懒得再教了，快涅槃了，这个时候，他告诉我们相反的四个字，常、乐、我、净，与他平常所讲的完全相反。最后他又告诉我们，真做到了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，修持到一切放下了，连空也空了，空到了最彻底，你找到生命的本源，这个生命的本源永恒不变。

  但是这不是像人世间有个不变的东西一样，那样了解又错了，那是属于真常唯心论，属于外道的说法。佛说的这个常，是对无常而言，《金刚经》后面就给我们解释了。乐，不是苦的，得道的人离苦了；一般认为得了道的人，一天到晚都是快乐，那会把你乐死的。譬如我们头痛，当然很难过了，但是痛个六七天也痛不死，你说头不痛了，我的头好快乐啊！快乐得不得了，真这样快乐的话，这个人不到三天一定发了疯。苦乐是相对的现象，着了相就会发疯。所以什么是乐？无苦即是乐，清净之乐。清净没有境界，所以这个乐不是世间看的乐，是常乐。这个时候是真正的我了，不生不灭，这是不生不灭之我，并没有像我们现在世俗的观念，有个我相的存在，所以这个我是干干净净的。

  所谓净土，没有一个净的境界，你说我们的地下很干净呀！这不算净，你说虚空很干净，虚空才不干净呢！物理科学家都知道虚空里有很多东西。真正的虚空是看不见的，那个是无善亦无恶，无苦亦无乐，那是真正的乐，那个是佛境界。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.18 周日：

  “同为物化到娑婆”，我们一切众生都是物化，这个世界叫娑婆世界；老庄的观念，宇宙是一个大化学炉，我们是其中的化学物质而已。草木、蚂蚁、蝼虫，都是宇宙大锅炉里所化的一点点，所以叫做物化。中国固有的文化，人死了叫做物化了，就是物质变化了。这个身体生命死了而变化，骨头变成灰呀，肉变成水呀，质能互变，它的能量还是存在的，不过形象变化而已，所以叫做物化。一切众生都到这个娑婆世界来，都在物化、都在唱戏。

  “忧乐无端且放歌”，可是大家忘记了自己是在唱戏，而且更不会自己欣赏，自导自演，结果唱啊唱啊，自己还真掉起眼泪来了。唱到高兴的时候，自己把肚子笑痛了，被自己骗了，骗了几十年。一切忧愁烦恼，一切的痛苦、快乐，都是莫名其妙的事。无端，没有理由，你看通了这个道理就要逍遥一点，爱跳舞就跳舞，爱唱歌就唱歌，就是解脱了人世间的一切。庙子上打钟打鼓敲引磬、念经，我们在这个十一楼念《金刚经》，清清净净，隔几条街有人家还在那里跳舞蹦擦蹦擦呢！他们同我们也差不多，各有各的境界。我们钟鼓打完了，他们的歌舞也打烊了，最后大家都回去进入那个黑洞洞的地方去。

  “钟鼓歇时魔舞散”，最后清净与不清净、善与恶都了不可得。

  “悠然一曲定风波”，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定风波本来是古代一首歌曲的名称，现在我们不讲这个歌曲的本身，借这个歌曲的名称来说明这个意义。一切风波稳定，钟鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。

  佛法的修法叫做止观，修止观，尤其修密宗，更需要修观想，修观修想。真能够观得起来，止得住，就可以得定了。要修佛法，先要能够观得起来，想得起来，止得住，定得住，入佛之门就快了。

  大家学佛，几个人能够观得起来？几个人能够把念头止得住啊？大家打坐，不管你用哪一种法门，能够止吗？更不要说定，定更谈不上。此一心念能够止于一样东西上，或者止在空上，或者止在清净上，谁能做得到？没有人做得到！形式上好像在用功，根本都没有上路；要止而后能观，止观双运是正三昧，真正的定境界，所以叫做止观双运。佛告诉我们止观的方法，如果拿止观来讲，八万四千个方法都是止观。譬如念佛，心里念，嘴里也念，你能不能杂念不起，只有一句佛，一句南无阿弥陀佛？做到了，就是念佛法门的止。

  止以后，并不是死亡，也并不是万事不知道，而是清净到了极点，智慧大开，所有佛法的道理都懂，也都知道，这叫做观，就是净土的一种。

  密宗有很多的方法修止观，但是告诉你，那只是方法，不是真正的佛法。方法是方便，叫我们把非常混乱的思想，先拿一个东西把它钉住，这就叫止观的初步。如果说不用佛像好不好呢？当然可以！我们一念清净，前一个念头过去，后一个念头不起来，当念即空，你永远止在这儿，旁边一切境界都知道，一切声音都知道，一切动静都知道，但是，与我毫不相干，清清净净，这也是止观，并且是正止观。

  做到做不到？做不到！当然，所谓凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。那当然是做不到，当然叫凡夫嘛！做到了，凡夫那个“凡”字，中间一点可以拿掉，叫做“几夫”，就是“几乎”了，进入佛法就差不多了。佛进一步告诉我们，连最后观起来的观像都要舍掉，所以说不要以三十二相观如来。

  明代禅宗憨山大师就讲：“荆棘丛中下脚易，月明帘下转身难。”一个人学佛处处都是障碍，等于满地荆棘，都是刺人的。普通人的看法，荆棘丛中下脚非常困难，但是一个决心修道的人，并不觉得太困难，充其量满身被刺破而已！最难的是什么呢？月明帘下转身难。到了完全忘我、忘身，证得了空的一面，清清净净的时候，叫你不要入定，不要入清净的境界，而要行人所不能行，忍人所不能忍，进入这个苦海茫茫中来救世救人，那可是最难的，做不到的。

  “明月芦花不定踪”，世界上没有哪一处不清凉，到处都是净土，地狱里头都是净土。真了解了法身，此身真到达了彻底的无住、无相、无愿、空的境界，无往而不利，在烦恼中即是菩提。假使贪着了清净的一面，菩提也即成烦恼，就是那么简单的一件事。

  有人认为悟了道以后就不来，好像有个地方可以躲似的，这是个错误的观念。这个错误的观念，在佛法上就叫做见地上的错。一个人学佛，不管在家出家能够证果的，最重要的是断见思二惑。见惑、思惑，在前面第九品已经谈到过，见地不清楚有了偏差，就落于偏见。五种错误的见解就是身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见；这五见障碍了修道，也就是不能悟道的原因。思惑就是烦恼惑，内心的贪瞋痴慢疑。

  我们研究《金刚经》从开始到这里，它只有遮法，是教育的方法，就是把你的方法挡起来，否定了你，但是他没有告诉你一个肯定的，没有说什么才是对。他没有承认你，或肯定你哪一个才是对，要怎么样来肯定。一切法无我，到了这个境界，悬崖撒手自肯承当，要你自悟、自证、自肯。般若智慧的成就是要自己参的。

  《金刚经》开始就告诉我们修持的方法，是善护念，无住，由此而得成于忍，无生法忍。

  “光明寂照遍河沙”这是讲体，一切众生同一本性，这个自性之体是光明清净，无相。寂照不是真常唯心，那是形容词。遍河沙，无所不在。“凡圣含灵共一家”，一切众生与佛无差别，心、佛、众生三无差别。“一念不生全体现”，注意啊！一念不生是无生法忍初步的境界，怎么说是初步的境界呢？真正无生法忍，万念皆生还是无生法忍，那是菩萨成果，初步的境界是一念不生。还有我们学佛修持的人不要搞错了，以为一念不生了，以为念头、思想都不动了，那不是一念不生，那是昏沉。什么是一念不生呢？善护念，无住，一切无住，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得亦不可得，就是一念不生，生而不生。所以“六根才动被云遮”，这都是初步的无生法忍，到了最后六根全动也没有被遮住，所以刚才讲，佛说的无相无住。

  “断除烦恼重增病”，为什么不必断除烦恼，断除妄念呢？你打起坐来，一天到晚断除烦恼，把烦恼空了，妄念空了，那个就是妄念啊！那个就是烦恼啊！所以你不能得定，反而成心理的病相，所以说断除烦恼只是再重增一层病。

  “趣向真如亦是邪”，你心里只想抓个道的境界，就也是邪见！一切法无自性，所以你不能抓一个真如道的境界，有个道的境界，就正是妄念的境界，就是烦恼，那就不是一切法无我的道理。因此这位居士后来并没有出家，在家菩萨后来就成道。下面两句话你看他大彻大悟的话，也无所谓在家出家。

  “随顺世缘无罣碍”，活到这个世间，随顺世缘，就是所谓禅宗祖师讲，真正悟了道的人，是怎么样修行呢？两句话，“随缘消旧业，更不造新殃。”就是还债而已，随缘消旧业，不再去造新的坏业力。当然新的善业还不断在做啦！随缘消旧业，不再造新殃。这个就是随顺世缘无罣碍的道理。最后他的气派更大，所谓了解《金刚经》的全部。

  “涅槃生死等空花”，不但生死等于空花，学佛证到涅槃，涅槃也没有什么了不起，涅槃也是空花梦幻，空中的花果，不实在的，所以涅槃生死等空花。

  “情到无心意已薰”，真修行到了无心之地，一切行，一切处，都是无心。一切情意识都自清净了。什么是无心呢？就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，到无心之处，这个第六意识完全转了，才呈现智慧的境界；所谓转成妙观察智，般若的境界。

  “撒手大千无一物”，怎么样修持才能够达到这个无心之处呢？悬崖撒手还不够，三千大千世界的一切，都可以拿来布施，一切都可以放下，真正的放下；就是六祖说本来无一物。所以，学佛法就是两条路，要求福德的成就，诸恶莫作，众善奉行，是提得起；要想智慧的成就就是放得下。

  提得起，放得下，才有资格学佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。说般若境界，一切万缘放下，诸恶莫作，众善奉行，修一切善法。做到了一切提得起，修一切福德，福德不是世间上的福报喔！一个人要悟道成佛是要大福报的！真正的智慧也是需要大福报的，不是世间的福报所能成的。

  佛说明了一个入门的方法——善护念，就是《金刚经》的要点。真正的修养，不管在家出家，只有三个字，“善护念”。

  为什么成了道的要称如来呢？如果我们先拿中国文字来研究，“如”是好像，“来”是来了，好像来了。他实际上不来也不去。以人世间来去的现象，说明本体道体的作用，就是好像来了，没有来。

  譬如电灯、电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。如来是众生本体自性，道体的一个现象。譬如人有喜怒哀乐，有思想有妄念，我们在座的人至少有二十年以上的人生经验，甚至有六七十年的人生经验。我们一生都经过太多的悲欢苦乐，得意与失意，痛苦与烦恼。但是，当我们此刻坐在这里的时候，那些烦恼，那些一切，都整个没有了，再也没有了。去年的事没有影子，不要说去年，昨天的事情已经没有影子了。可是有没有昨天的事？有没有十几岁时的事呢？都有，好像来过了，“如来若来若去”，你说没有来过，的确来过，几十年人生所做过的事，你说做过没有？若来！好像来过；可是现在都没有了，昨天的事，做梦一样过去了。昨天的事走了没有？若去！好像走了，好像又没有走，一想，又在眼前。

  如来这个名号，也就是说明心性本来的那个现象，这个现象就是佛经所讲的相，也就是心相，心性起作用的一种现象。我们再缩小一点来说，第一分钟一个人开始讲话，我们大家听到没有？若来，好像来过了，每一句话听过了，又过去了，若去，好像走掉了，他再说，又来了，但这个本体如如不动。所以佛经说的是形容，当我们证到修养到那个境界，几乎近于清净空相的时候，如如不动。好像不动，没有真不动，假使真不动的，那就是个死东西了。

  自性本身，也就是说真如本身是活泼泼的，只能形容是如如不动。这个如字，在佛法里经常看到，像“如梦如幻”，“真如”文字倒转来就是“如真”，好像是真的。你如果执著了一个真的，那就落在执著上，执著就是妄念，又是错误。所以“真如”好像是真的；“如来”是对佛法身的称呼。

  一切众生与佛，都有法报化三身，法身是自性的本体，等于刚才我们的一个比方，虚空中都有电，是宇宙间的能量变化，你手碰虚空并不会触电，待因缘成就，一摩擦就发电，它本来在虚空中存在。如来若来若去，法身是不生也不灭，所谓不生不灭也就是不来也不去，不死也不生，它是永恒，好像永远是常在，这是说法身。

  法身怎么来的呢？你们大家在参话头，这个思想哪里来？哪里去？“无所从来，亦无所去，是名如来。”你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拼命想把妄想空了，你看，多傻啊！傻得像颗金刚一样，颠扑不破的傻。人家金刚般若波罗密，我们傻得呀像般若波罗密的金刚，笨得要命，你为什么除妄想？妄想本来空的呀，无所从来，亦无所去，是名如来，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留；换句话说，清净境界，也并不停留。所以有些人做功夫，偶然坐一堂清净，然后下了坐，两腿一放，唉唷，清净跑了。清净怎么跑得了呢？无所从来，亦无所去，是名如来，清净根本没有跑，是你理解见地不够清楚，所以觉得功夫跑掉了。有的人说，功夫来找我，什么叫功夫啊？无所从来，亦无所去，是名如来。你如此懂了，无一刻不在清净中，由此起修，慢慢到达三身成就。

无一刻不在清净中，与此同时也无一刻不在烦恼中，清净与烦恼都是无所从来，亦无所去的。修持的关键既不是清净也不是烦恼，而是不要著其中任何一个相。

  真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？不要被文字骗过去了，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！你不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。如果我们拿《金刚经》的这一段，用中国儒家《中庸》这一本书来讲，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者。不可须臾离也。可离非道也。”

  道是怎么样呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。我们现在了解了这个道理，再来看一个真正学佛修持的人，要怎么用功才对呢？不用功即用功，你加一个功去用，就是著相。我们经常观察自己的烦恼，心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散掉了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。

  我们用各种方法修持，都是拼命要弄平自己心中那个波浪，想尽办法要让那个波浪变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。所以说，拼命去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？我想是这个道理！你仔细想想看。你的想也是无所从来亦无所去，它本身就在如来清净的境界。

  “安排摆布只为他”，修道的人用各种方法修持，盘腿打坐，念佛，各种的安排；想修道就是做安排。不修道的人呢？则任由烦恼痛苦随时指挥摆布。念头、思想安排摆布只为他。

  “身外无心不著魔”，如果我们晓得这个身体是假的，暂时借来用的一个工具，向爸妈借来用几十年。真到了无心之处，什么叫无心呢？一切妄念来不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就不受这个虚妄心理之魔障，这都是假的，这个威仪自然寂静。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。

  其实啊，什么叫作美，不是男女之间的色相就叫做美啊，这些境界就把你骗住了，物理世界的一切欲望就骗住了你，所以说“迷人岂止髻堆螺”，古人梳长头发，盘到头顶上一个髻子，堆起来像颗螺丝一样，很好看，也有像捏馒头一样，堆在一堆高高的，很多人看了这个头发，傻了，着迷了。世界上没有哪一样东西不迷你的，都在骗你，都在受骗。为什么？因为认不得自己自性如来，只看见那个水上波纹，被波纹骗走了。认清楚了波纹，就知道感情、思想都是不去也不来，此心本来清净的，你也就少上当，你就金刚般若波罗密了。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.19 周一：

  “世尊。如来所说三千大千世界。即非世界。是名世界。”须菩提说：那么我懂了。你刚才问的问题，佛啊，你的意思是说，这一个三千大千世界，也是个假名，是偶然的暂时存在，实际上没有一个永恒的实质存在，物质世界也会要变，也会灭掉。

  等于我们现在这个楼上，勉强把它凑起来，摆了些椅子，坐了些人，装了些电灯、冷气机，凑拢来叫做讲堂。所谓讲堂者，即非讲堂，是名讲堂。这是偶然暂时凑合的，这是不究竟，不实在的；因为明天可以把它变成电影院，所谓电影院者，即非电影院，是名电影院，就是这么一回事。一切物质世界，都是这样假有的凑合。

  所以大家不要被世界呀、家庭呀，这些苦恼困住了。所谓家庭者，即非家庭，是名家庭；所谓人生者，即非人生，是名人生，同一个道理。

心念如暴流

  我们的心理状况也是这样，一个念头接一个念头，活了几十年，一切种子如瀑布一样在流。实际上当我们一出娘胎的时候，第一个念头已经死亡了，第二个念头又死亡了……你看八点钟开始，每一分，每一秒，每一个观念都在过去。过去不可得，未来怎么讲，我还没有想它呢！也是不可得。刚说现在，现在不可得，现在就没有。但是你说没有吗？它那股力量硬是存在。一切种子包括了过去、现在、未来，聪明愚笨，善与恶。善人把善的种子引发了，慢慢再把恶的种子转变成善的，成为至善之人。这就是修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。

  如果你把恶的心念发展下去，善心被它感染了，善心也变成不善的心了。所以说，一切种子如暴流，像瀑布一样在流。瀑布并不是没有啊，是有的，“滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄”，它永远在流。所以佛说我于凡愚不开演，因为智慧不够的人，不敢对他讲这个东西。

  你说无我，有一个真我，这个真我没有办法加一个名词，如果加一个恒常不变，就曲解了恒常存在的意义。所以我于凡愚不开演，怕一切众生的智慧不够，他用分别心，用世间法的观念来看这个如暴流的种性，抓住了，以为生命有个真的我，那反而错了。

  生命的无我之相，是破除众生抓住小我之相的错误。小我之相就是每一个浪花、每一个水分子。能够把小我之相修持到纯净、空相，才可以找到生命的本来，那是无所从来亦无所去；然后它可以起一合相的作用。什么一合相呢？真空可以生出一个妙有。

  佛经的翻译，凡夫就是平凡的人，也就是指我们一般人。一般人的习惯都要抓东西，活着的时候总要抓住东西。道家所讲的握固，说明小孩子生下来都是抓得很牢捏住拳头，活的时候手都是弯弯的，到死的时候才完全放开。

  所以说，凡夫之人都是天生的贪著其事，都要抓，抓得很牢，因此佛说不可说。

  “尘沙聚会偶然成”，这个世界是一颗颗沙子堆拢来，偶然成功的世界。人生也是这样，他是你的父母、你的丈夫、你的太太、你的儿女，也是尘沙聚会偶然而成。

  “蝶乱蜂忙无限情”，这个尘沙堆拢的世界一形成，很好看的，那么多的花朵，构成了自然的美。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，在那里乱飞乱钻乱忙。人生的痴，像蜜蜂一样。蜜蜂一天到晚忙碌采花酿蜜，为谁辛苦为谁甜。如果喜欢吃蜂蜜的话，拿起那一瓢蜜就要念一下，然后说，为我忙！咕噜把它吞下去；那就对了，有了答案了。可是蜜蜂自己没有答案，采得百花酿蜜后，为谁辛苦为谁甜，人生都是如此，忙了一辈子，为儿女呀，为家庭呀，忙到老死，最后嘛，眼睛一闭像那个蜜蜂一样，为谁辛苦为谁忙，不知道，找不出答案。

  所以我们说，蝶乱蜂忙，明知道人生是空，个个都看得清楚，可是还是舍不得呀！还有无限情，自己无限的感情。有时候看这个世界上的人真好玩，很多人反对打牌，但是自己一辈子就坐在牌桌上而不自知。不过打牌人人不同，有些人把写文章当牌，一天勾着头，脖子都歪了，像打麻将一样地写文章，他也在赌啊！写诗的，作文章的都一样，都是在赌。这个世界就是一个大赌场，谁赌赢了？谁赌输了呢？只有当东家的老板赚了钱，其他的人都输光了。赢的也输，输的也输，这个世界就是这么一回事。所以我们了解了人生，一合相即非一合相。

  “同是劫灰过往客”，我们的这个世界是个劫灰，前一劫烧成灰了，这一劫重新再来，所以叫劫灰。人生在这个世界上，像是住旅馆一样，过往之客，有生就有死，有死再有生，同为劫灰过往客。

  “枉从得失计输赢”，人生在世，谁对谁错？谁赢谁输？都差不多，最后都是没有结论地走了。假使以佛法来看人生，都是没有目的地来，没有结论地回去。无所从来，亦无所去，是名如来。

  相是相，茶杯是现象，毛巾是现象，书本也是现象，我也是现象，他也是现象，你也是现象，山河大地一切房子都是现象，连虚空也是现象，清净也是现象，睡觉也是相，做梦也是相，醒了也是相，一切现象都是生灭变化。

  一切大小乘的佛法，尤其是小乘的佛法，是戒、定、慧、解脱、解脱知见，五个次序。按次序来修行，先守戒，再修定，再由定发慧悟道。真的悟道了，解脱一切苦厄，但是解脱的最高程度，仍是物质世间一切的束缚。当这些欲界、色界一切的烦恼、情感都解脱光了以后，还有个东西就是心性的所知所见，这个知与见仍要解脱，最后要彻底的空。想由凡夫修道而成佛，应该对一切法，“如是知，如是见”。

  如是怎么知？怎么见呢？所谓佛法者，即非佛法，是名佛法；那么所谓外道者，即非外道，是名外道；所谓魔鬼者，即非魔鬼，是名魔鬼；所谓我者即非我，是名我。就是这一套！“一切”，整个归纳起来，空有都不住，无住、无著，所以一切法应如是知，如是见。

  为什么说“不生法相”？为什么不说不“用”法相，或者不“住”法相，不“著”法相，不“落”法相呢？这些字都不用，而用不“生”法相，这是有区别的。

  首先我们要了解什么叫法相？一切的现象、观念都是现象，是意识思想构成的一个形态。每个人意识里都有自己一个构想、幻想；幻想久了，变成牢不可破的一个典型，自己就把它抓得牢牢的。这个就是意识思想境界里的形态，在佛学名词里叫做法。法包括了一切事、一切理、一切物、一切思想观念。

  譬如大家认为大彻大悟，一片光明，都在清净光明中，在一般人心目中，下意识已经构成一个形态，认为悟了道打起坐来，大概内外一片光，连电力公司的发电机都可以不要了。把光明看成电灯光、太阳光、月亮光那样，下意识地构成法相，构成一个形态在那里。

  又譬如说，悟道以后，大概什么都不要，什么也都不想干，一切一切都不管，跑到古庙深山，孤零零地坐在那里，就以为成佛了。如果成了这样的佛的话，世上多成一千个佛对我们也没有关系；山里早有得是佛，许多石头、泥巴摆在那里，从开天辟地到现在，都可以叫做佛。反正它们对一切事物、一切出世入世的一概不理。换句话说，那是绝对的自我，看起来很解脱，一切事物不著，实际上是自我，为了自我而已！认为我要这样，因为他下意识的意识形态有了这个法相。

  一般人打坐入定什么都不知道了，那不是佛法，那是你的意识形态，是你造作了这个法相。乃至于说一切空了就是佛，空也是个法相，是个现象。有些人任督二脉打通了，奇经八脉打通了，河车大转，也都是法相。我经常问：你转河车，转到什么时候啊？不要把自己转昏了头。你转转……总有不转的时候吧？转到什么时候才不转呢？任督二脉打通了，通到哪里去呢？通到阴沟里去吗？还是通到电力公司？还是通到上帝菩萨那里？你都要搞清楚啊！可是我们许多人，不知不觉地都落在自我的法相里了。自我意识形成一个道的观念，一个道的样子，一个道的模型。

  由此我们就明白，为什么世界上的宗教，因民族不同国家不同，所画的天堂也都不同。我们的天堂是穿大袍子古代帝王相的人，一切房子都是中国古时候的。西方人的天堂是洋房，他的神和上帝也是高鼻子蓝眼睛；阿拉伯人画的另有不同。所以说，天堂是根据自己的心理形态构成的，谁能去证明呢？这些都是自己心理下意识构成的法相。

  佛教唯识宗也称为法相宗，法相宗是先从现象界开始分析研究，现象界也就是世间一切事，所谓的一切法；最后研究到心理状态，研究到心性的本来，以至于证到整个宇宙。也就是说，法相宗从现有的人生，现有的世界的相，加以分析，归之于心，然后返回到形而上的本体。如果套一句佛学的名词来讲，这是从自己的身心入手，进而打破了身心，证到形而上的本体。

  佛告诉须菩提，你想证得无上菩提大彻大悟而成佛，你应该这个样子知道，应该这样去看清楚，理解清楚，应该这样子相信，这样去理解。怎么理解呢？一句话，“不生法相”，你心里不要造作一个东西，你的下意识中，不要生出来一个佛的样子。每个人心里所理解的佛，所理解的道，所理解清净涅槃的境界，都各不相同，为什么不同呢？是你唯心所造，你自己生出来的，是此心所生。

  所以你不要自生法相，不要再去找，不要构成一个自我意识的观念。譬如我们上同样一个课，一百个同学中，各人理解的深浅程度都不相同，因为每人心里自生法相，自己构成一个现象，都非究竟。这就是佛经上说，众盲摸象，各执一端的道理。尽管瞎子摸象，各执一端，可是摸的那一端，也都是象的部分，并没有错。只能够说，每人抓到一点，合起来才是整个的象。要想完全了解整个大象的话，佛告诉我们的是“不生法相”，一切不著。下面，佛又推翻了。

  “须菩提。所言法相者。如来说。即非法相。是名法相。”佛经所说的法相，根本就不是法相，所以叫做法相。这个话在《金刚经》上常说。道理在哪里？那些都是教育上的方法。等于过河的船，目的是使你过河，已经过了河就不要把船背着走，要赶紧把船丢下，走自己的路。

  佛经三藏十二部，各种各样的说法，有时候说空，有时候说有，有时候说非空非有，有时候又说即空即有，究竟哪一样对呢？哪一样都对都不对，要你自己不生法相。

  讲一个法相，包括了各种现象，譬如唯识宗，除了把心的部分分成八个识来讲外，再把心理活动的现象，纲领原则性加以归纳，成为一百个法。如果详细分析起来，当然不止一百个；可是后世一般人研究唯识，就钻进去爬不出来了。这些人钻到什么境界里头了呢？钻到“有”，钻到一切法“胜义有”的法相里去了。就像龙树菩萨讲般若拿空来比方，与法相唯识宗的教育方法不同，可是一般人研究般若，又落到“空”的法相里去了。所以说，任何法相都不能住，都不是。

  佛最后告诉我们，所谓法相，“即非法相”，那只是讲话的方便，机会的方便，教育上的方便，目的是使你懂得。如果这样不懂，他换另一个方法，总是想办法使我们懂得。可是后世的人，把他的教育方法记录下来以后，死死抓住他说过的那个空，或拼命抓个有，永远搞不清楚。事实上佛交代得很清楚，一切不落法相。不落法相以后，大家反而都说《金刚经》是说空的，前面我们已经说过，《金刚经》没有任何重点是教我们观空，《金刚经》都是遮法，挡住你不正确的说法，至于正确的是个什么东西，要你自己去找。

  我们大家参参看，“我要过去，你过来”，这一句话他就悟道了，这个理由在什么地方？这个就是所谓禅宗公案。现在大家很难找出答案，我说的也不是真的答案，只能打个比方给你听：我们大家学佛最困难，心中的烦恼，身体上的感觉，坐起来腿发麻，不坐时心里烦恼不断；很想求到清净，清净永远求不到。烦恼不断，自己问自己怎么办？你自己里面的师父一定告诉你：“我要过去，你过来！”烦恼跑过了就是清净，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；不生法相，应无所住而生其心，就那么简单。所以说，我要过去，你过来，这一条路根本是通的，烦恼即是菩提，哪里有个烦恼永远停留在心中呢！你要是去想办法把烦恼空掉，求个清净，你不就是那个师父跟徒弟永远堵在路上，走不过来了吗？

问题不是自然而然就可以存在下去的东西，如果一直存在，就一定有人在付出努力维持着它的不变，也就是一直在抓着这个问题不放，不让它过去。

当一个问题反复出现，甚至被长期维持时，不是首先去想怎么改变这个状态，而是去想，是谁，做了什么，在维持着它的不变？你要知道，你自己一定参与到了问题的循环中，你的无明之魔一直在抓着各种问题不肯放手，只是你的觉悟不够没能看见而已。

  你看人家的教育法很简单，我要过去，你过来，也不理刀，也不理徒弟，这个徒弟就清楚了，就悟道了。可见他平常都在自生法相，都是著了一个佛的观念，著了一个道的观念。人生最怕是着魔，实际上，你学了佛法，学了道，把道跟佛法捆起来，你正是着魔了；着了佛魔，着了道魔，着了功夫魔，着了清净魔。

  清净也是魔啊！所以禅宗祖师有几句话：“起心动念是天魔”，什么是天魔？是你的起心动念而已，你自己生的法相。“不起心动念是阴魔”，大家注意啊！很多人都落在这个魔境，光想打起坐来什么都不知道，以为什么都不知道是入定，那个是不起心动念，不起心动念落在五阴境界，是阴魔。“倒起不起是烦恼魔”，有时候好像很清净，你觉得很清净吗？有时候又觉得心里头好像有一点游丝杂念，可是也不要紧，可是也迷迷糊糊，这个就是倒起不起烦恼魔，无明之魔。说什么走火入魔！魔从哪里来？魔完全是自心所造，没有其他的东西。“起心动念是天魔。不起心动念是阴魔。倒起不起是烦恼魔。”如此而已。

  佛学把魔境分析得很清楚，禅宗的大师们是用归纳的方法，非常简单扼要告诉你。实际上，这些心理的状况，这些境界，都是自生法相。由此更进一步说，我们佛学越学多了，唯识研究到最后，佛经三藏十二部都学了，你越学得多，越被法相的绳子捆得紧，都是着了法相。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.20 周二：

  “九霄鹤唳响无痕”，就是说，佛的说法像九重天上的白鹤，叫声响彻云霄，要叫醒世界上所有人的迷梦。但是，我们有没有被他叫醒呢？世界上许多人是叫不醒的，想一想真够伤心。结果千里迢迢去学佛，不论在家出家，都变成杜鹃鸟一样。

  “泣血杜鹃落尽魂”，据说杜鹃是上古一个因亡国而伤心到极点的帝子，因为天天哭，后来他的精魂变成杜鹃鸟，还在哭，哭到最后眼睛流血，滴在泥土上变成现在的杜鹃花。杜鹃另有很多的名字，也叫杜宇，也叫帝子，就是蜀国皇帝的儿子。我们后世学佛学道的都是杜鹃，抛家弃子专心学佛，到最后，道的影子都没有看到，只怪自己没有遇到明师，没有碰到佛，没有得到法。其实佛法是最平凡、最简单，佛在《金刚经》上都说完了。

  “谱到狮弦声断续”，《金刚经》等于狮子之弦，用狮子身上的筋作弦的琴，它发出的琴声，百兽听到都会头痛，再重一点，百兽听到脑子都裂了，因为狮子是百兽之王。佛说的法是哲学里的哲学，经典里的经典，世界上真正形而上的道法，直截了当，全部都告诉我们了，但是我们不知道。这个琴谱弹到狮子之弦，这个声音弹的《金刚经》也好，《法华经》也好，《华严经》也好，断断续续，都弹给我们听了，高明的歌曲统统唱给我们听了，我们还是不懂。等于一个叫花子沿门唱莲花落一样，唱了半天没有人理，人不觉得好听，“为谁辛苦唱荒村”啊！这是对释迦牟尼佛幽默一下。实际上，我真为释迦牟尼佛一洒同情之泪，他讲到三十一品了，快讲完了，有谁懂得他呢？他又何必在那里讲呢？为谁辛苦唱荒村啊？再唱一遍也没有用，因为知音难遇啊，永远不懂。实际上，他说得最亲切，最平凡。

  我们现在再一次回过头来看，《金刚经》最开始，第一个重点是三个字——善护念。凡夫也好，成佛也好，只有一个法门，就是善护念。护什么念？无所住。怎么无所住？很简单，不生法相。成了佛的人怎么样呢？也是一样，也是吃饭穿衣，饭吃饱了，洗脚打坐，就是那么平凡。没有什么头上放光啦！心窝子放光啦！六种神通啦！都不来。吃饭穿衣敷座而坐。然后你问话，他答复，就是那么简单。《金刚经》就是平凡里头的真实，平凡里头的超脱。

如是观照，不添法相。事情发生了就发生了，不要过度思虑（生法相），也不要一直抓着不放（我执），要学会物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。

  “须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩提心者持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。”

  他说假使世界上有人，用无量无数充满宇宙那么多的宝物布施，这个人当然功劳大，福德大。《金刚经》的文字是古朴，而不讲细致的。不论文章也好，一幅画也好，其他艺术品也好，越精致完美，那就完了。像那个殷商的古董，一块泥巴，但是你摆在那里越看越有趣，因为它是一块很古朴的东西。这样想也对，那样想也对，随你去想吧！现在的东西啊，精致完美，但是看了三天，就不要看了，讨厌了，再没得可看了。也等于我们现在穿衣服，为了表示曲线，肉也露出来，腰也露出来，看惯了以后，将来就不要看了。所以我说将来要剥皮才行，剥完了皮以后，又没得玩的了，一定又是多穿些衣服盖起来。

  什么叫菩提心？前面我们已经说过，现在再不厌其详地说说，加深大家的印象。菩提就是觉悟，不是我们中文讲的觉悟，是大彻大悟，般若波罗密多这个觉悟；是能超脱三界的这个觉悟。悟道就是菩提心的体，菩提心的相与用是大悲心，大慈大悲。真发了菩提心悟了道的人，你不必劝他发大慈大悲心，他已经自然发出大慈悲心了。

  有许多朋友说：我啊，什么都信，就是有一点，发不起菩提心。我说：你观念不要搞错了，以为看见花掉下来，眼泪直流，看到一点点可怜事而心软，那个叫发菩提心吗？那是提菩心，不是菩提心。那是妇人之仁，是你神经不健全，肝气不充足，或者肾亏，所以容易悲观，容易掉眼泪，就是如此而已。真正发菩提心的人，菩萨低眉，金刚怒目，大慈悲，武王一怒而安天下，这些才是菩提心，大悲心。用仙家的道理来说，菩提心是内圣外王。体是内圣之学，用是外王之学。以佛家的道理来讲，菩提心的体，大彻大悟而成道，阿耨多罗三藐三菩提，般若波罗密多，形而上道，证道。菩提心的用是大慈大悲，爱一切众生，度一切众生，不是躲在冷庙的孤僧，或自命清高的隐士。

  有些人学佛以后，第一个毛病就是懒。学佛修道的人都很懒，看起来是万缘皆空的样子，实际上你研究他的心理行为，那是绝对的懒，空是假的，懒是真的。你说他空了，躺在那里，或坐在那里，妄想多得很，一点都没有空。可见他很忙啊！他愿意躺在那里坐在那里忙，叫他起而行之，他说学佛的人不来这个；实际上是懒。叫他发菩提心来利世利人，阿弥陀佛，我不是菩萨啊，要有菩萨心的人做啊，他自己懒，自私。你叫他起来做点小事，他就懒起来了，拿空来挡。根据我的经验，学佛修道的人，废物多，懒的多。佛叫你精进，你做不到，叫你诸恶莫作，众善奉行，你做不到。姑且不论诸恶莫作，一善都不行是真的，因为他懒嘛！这是我们要自我检讨的，非常严重的问题。《金刚经》最后叫你受持，你精进之心没有，利他之心没有，那是《金刚经》持你，不是你持《金刚经》。

  现在我们在座的人研究《金刚经》，又讲《金刚经》，那福气不是好得很吗？那当然好啊！坐在那里万事都不做，冷气吹着，又可以瞎想一顿，这两个钟头蛮舒服的嘛！这就是有福气了。什么是福？平安就是福。

  “一日清闲自在仙”，一个人有人间的清闲，就是神仙的境界，这一天当中不生病也没有痛苦，“六神和合报平安”就是福。“丹田有宝休寻道”，是指心田，心里清净就是修行，不必再去寻个什么。“对境无心莫问禅”，对境无心就是禅嘛！何必再问禅呢！所以啊，我们晓得平安就是福，六神和合报平安就是福。千万不要认为要给人家讲经念经才有福，那你又生法相了。下面所以告诉你：

  “云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。”不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静；尽管在讲《金刚经》，没有一点金刚钻的味道，如如不动。

  什么是如如不动呢？不生法相，善护念，无所住。

  怎么样叫做不取于相，如如不动呢？“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”

  有为法与无为相对，无为就是涅槃道体，形而上道体。实相般若就是无为法，证到道的那个是无为，如如不动；有为的是形而下万有，有所作为。一切有为法如梦一样，如幻影一样，电影就是幻。泡是水上的泡沫，影指灯影、人影、树影等。佛经上譬喻很多，梦幻泡影、水月镜花、海市蜃楼、芭蕉，又如犍达婆城，就是海市蜃楼，如阳焰，太阳里的幻影等。

  年轻的时候学佛，经常拿芭蕉来比，我说芭蕉怎么样？“雨打芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇”，这是古人的一首诗，描写一个教书的人，追求一位小姐，这位小姐窗前种了芭蕉，这个教书的就在芭蕉叶上题诗说：“是谁多事种芭蕉，早也潇潇，晚也潇潇。”

  风吹芭蕉叶的声音，飒飒飒，吵得他睡不着，实际上，他是在想那位小姐。那位小姐懂了，拿起笔也在芭蕉叶上答复他：“是君心绪太无聊，种了芭蕉，又怨芭蕉。”

  是你自己心里作鬼太无聊，这个答复是对不住，拒绝往来。我们说芭蕉，难道佛也晓得这个故事吗？不是的，这是中国后来的文学，砍了一颗芭蕉，发现芭蕉的中心是空的，杭州话，空心大老倌，外表看起来很好看，中间没有东西。所以这十个譬喻梦幻泡影等都是讲空，佛告诉我们，世间一切事都像做梦一样，是幻影。

  二十年前的事，现在我们回想一下，像一场梦一样，对不对？对！梦有没有啊？不是没有，不过如做梦一样。当你在做梦的时候，梦是真的；等到梦醒了，眼睛张开，唉呀，做了一场梦！你要晓得，我们现在就在做梦啊！现在我们大家做听《金刚经》的梦！真的啊！你眼睛一闭，前面这个境界，这个梦境界就过了，究竟这个样子是醒还是梦？谁敢下结论？没有人可以下结论。你一下结论就错了，就著相了。

梦里不知身是客。人活一世，不就像在人世间这个大梦里嘛？既然如此，何不就把自己的身心当作是梦中的客人，不生法相，无所住，从而让自己过得尽兴恣意一点？

  幻也不是没有，当幻存在的时候，幻就是真，这个世界也是这样。这个物理世界地球也是假的，它不过是存在几十万亿年而已！几千万亿年与一分一秒比起来，是觉得很长，如果拿宇宙时间来比，几千万亿年弹指就过去了，算不算长呢？也是幻呀！水上的泡泡是假的真的？有些泡泡还存在好几天呢！这个世界就是大海上面的水泡啊！我们这个地球也是水泡，你说它是假的吗？它还有原子、汽油从地下挖出来呢！那都是真的呀！你说它是真的吗？它又不真实永恒地存在！它仍是幻的。你说影子是真是假？电影就是影子，那个明星林黛已经死了，它再放出来一样的会唱歌会跳舞，李小龙一样打得劈里啪啦的。所以《金刚经》没有说世界是空的，可是它也没有告诉你是有的，空与有都是法相。

  所以你研究了佛经，说《金刚经》是说空的，你早就错得一塌糊涂了，它没有告诉你一点是空的，它只告诉你“一切有为法，如梦幻泡影”。梦幻泡影是叫你不要执著，不住，并没有叫你空不空。你如果说空是没有，《金刚经》说：“于法不说断灭相”，说一个空就是断灭相，同唯物的断见思想是一样的，那是错的。当梦幻来的时候，梦幻是真，当梦幻过去了，梦幻是不存在的；但是梦幻再来的时候，它又俨然是真的一样。只要认识清楚，现在都在梦幻中，此心不住，要在梦幻中不取于相，如如不动，重点在这里。

  当你在梦中时要不着梦之相；当你做官的时候，不要被官相困住了；当你做生意的时候，不要被钞票困住了；当你要儿女的时候，这个叫爸爸，那个叫妈妈，不要被儿女骗住了；要不住于相，如如不动，一切如梦幻泡影。下面，“如露亦如电”，早晨的露水也是很短暂的，很偶然地凑合在一起，是因缘聚会，缘起性空。因为性空，才能生缘起，所以说如露亦如电。你说闪电是没有吗？最好不要碰，碰到它会触电，但是它闪一下就没有了。

  很多人念完《金刚经》，木鱼一放，叹口气：唉！一切都是空的。告诉你吧！一切是有；不过“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。这是方法，你应该这样去认识清楚，认识清楚以后怎么样呢？“不住于相，如如不动”。这才是真正学佛。所以，有许多年轻人打坐，有些境界发生，以为着魔了。没有什么魔不魔！都是你唯心作用，自生法相。你能不取于相，魔也是佛；著相了，佛也是魔。所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这就是最好的说明，佛讲到这里，《金刚经》全部圆满。

  相信了、接受了；依照这个方法，金刚般若波罗密去修行。本经圆满。

  “衡阳归雁一声声”，到了秋天，雁由北方回来，到衡阳为止。就是说明人要找回自己生命的本来，所谓找回自己的明心见性，找自己父母未生以前的本来。“圣域贤关几度更”，圣人悟道成了佛，凡人没有什么，我要过去，你就过来；你要过去，我就过来；圣人、凡夫、一切众生等无差别。佛说了《金刚经》，许多人真悟到了这个道，反而出家了，偷懒去了。“蓑笠横挑烟雨散”，真悟道了，解脱了，把头剃光，穿个和尚衣服，穿个蓑笠戴个斗篷。横挑，拿个扁担挑个行李，横起来走，那个表示解脱了，无天无地，世界都可以横行。蓑笠横挑烟雨散，雨过天晴，了解了佛法如此，自己也成道了。

  成道了怎么样？做个小乘人吗？“苍茫云水漫闲行”，再来到这个世界，菩萨再来，再来又怎么样？游戏人间，玩玩就走了，如此而已。此所谓解脱，一切皆是游戏，成了佛来说法四十九年，他老人家游戏了一场，游戏了四十多年，两眼一闭说再见，所作已办，他也走了。《金刚经》所告诉我们的是如此，这是全部《金刚经》，这一个课程今天就是圆满地结束了。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.20 周二：

  现在给大家再作一个总结，把《金刚经》的重点重复说一遍，希望大家注意！第二品“善现启请分”，重点在善护念，由凡夫到成道之路，圣人与凡夫同一个修持的方法，善护念，要善于护念。怎么护念？应无所住，不生法相，如如不动，不取于相，就是内心平静的这一念。

  护个什么念？第三品“大乘正宗分”已经给我们说出来了，学佛就是证道，释迦牟尼佛及一切佛所证的，那个最高的境界叫涅槃。涅槃不是死亡，涅槃是圆满，不生也不死，不来也不去，永远是清净。纵然在动乱中，也在清净，如如不动。所以得道境界就叫做涅槃。第三品告诉我们，没有一个方法可使一切众生皆入涅槃中，因为自性自度，佛也不能度你。神仙与佛，不过是自度的过来人；一切明师只是把整个经过的经验告诉你。人毕竟要自度，一切众生皆要自度，所以涅槃无法。

“这里就是陀罗斯，就在这里跳吧！”并不存在一个理想的世界能够让你安心做你想做的事，自性只能自度，当下的每一刻都是修行，在每一个对境中都要去善护觉性的清净之念。

  晓得涅槃无法，那叫我怎么修行呢？善护念。不要忘记了，真正善护念，不住于相，就到达涅槃，此外别无他法。

  第五品“如理实见分”，是见如来。怎么见呢？佛告诉大家，不要有一个身相，学佛最困难的就是离不开身相这个肉体，所有的功夫都在肉体上转，都是著相。所以说凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。首先要去身相，身相不去，就是我相不去；我相不去，有我就有你，有他就有人，人相不能去；人相不能去，寿者相不能去，众生相不能去。我们大家学佛就要反省反省，不要说四相，连一相都去不了！恐怕四相还会变八相，八相变十六相，相相皆全，然后变成众盲摸象！所以啊，要见如来先去身相，身相灭去了，即可见如来。

  因此第六品告诉我们，身相去掉，然后再去心相。有心相就有法相，观念一搞不清楚，不管你打坐也好，做其他功夫也好，统统在心相上造一个法相，大家都在那里欺骗自己，以为在修道，做功夫，其实自己只不过都在心中制造意识法相而已！所以佛告诉我们，汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。一切法皆不是法，我说的法就像过河的船，过了河，船要丢掉，还抓住一个佛法当作是正法，就是法不能舍。

  接着第九品“一相无相分”，告诉我们真正的佛法，要能够去掉身相心相，不生法相，自己心里不制造出来一个法相，不造妖捏怪；像禅宗祖师骂人的话，自己画一个怪相，以为是道是佛。或者像丹经道书上说，得婴儿了，里头画一个小孩，等一下从顶上出来，一天到晚还要十月怀胎，多辛苦啊！或者是一颗明珠一颗丹，圆陀陀，光烁烁，那是医院里胃镜下去了，再不然就是得癌症啦！里头真有颗丹还得了吗？这些说法只不过是表达一个意思罢了，你千万不要著相。得道，得个什么？无所得！最难就是无所得，一切无所得，不住法相。

  到了第十四品“离相寂灭分”，真正的学佛是高度的智慧，第一波罗密，至高无上的智慧。什么叫第一波罗密？真智慧无智慧，就是老子说的大智若愚，有个智慧的境界，那就糟了。真正的智慧也就是《大学》、《中庸》，“上天之载，无声无臭，无思无虑”。没有思想没有忧虑，既无烦恼亦无悲，觉性清净，这是第一波罗密，真正第一等成就的最高智慧。智慧是成佛的方法、成佛的工具，《金刚经》所讲的，就是第一波罗密，成佛的工具。

  然后到了第十七品“究竟无我分”。到了究竟无我这一分，他告诉我们真正成佛的工具是什么，世界上做任何一个东西，都要具备工具，我们要想成佛，工具是什么？智慧！第一波罗密，即非第一波罗密，是名第一波罗密。你说，我智慧很高，自恃聪明，那你就是第一等笨人。怎么样才是第一等智慧呢？言语道断，心行处灭，到这个境界无思无虑，是第一波罗密。以这个方法来求佛、学佛、成佛，就对了。

  佛开始已经告诉我们应无所住，到了第十七品，佛再次提起来，第二种说法，又说无住无相。空，无住，无相，是般若的三法印，也就是空、无相、无愿，三个大要点。但是《金刚经》一字也不提空，既然无住无相了，自然空。空与不空，都是落两边的话，所以不提；只说无住无相。那么到了无住，再重复吩咐我们，人生修道、证道，为什么不能成佛？因为首先身见去不掉，总觉得有我，有这个身体，把身体看得很牢。去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。连西方极乐阿弥陀佛国土，东方药师如来国土，以及世间法构成的世间国土观念，统统去掉。换句话说，把所有时空的观念、身心的观念，统统放下，要这样来修持才行。

  第十八品“一体同观分”，三心不可得。第二种方法当中告诉我们，你要从自己心理上检查，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，不可得的也不可得，是名不可得，不可得就是不可得！

一切修法，都是修心。

  过去的已经过去，未来的还没有来，我们刚说现在心，我们心里想现在，已经没有了，过去了，如梦如幻；所以说，我们众生的烦恼，就是因为三心认不清楚。三心二意的，就像刚才我说在理发店那两个老头子，七十几岁，七七八八的，喔唷，我还只二十几岁，那早过去了。过去心不可得，他还要回想！

  碰到老年人我是最怕的，只好静静地做听众。他说当年怎么样，过去怎么样怎么样，都是这样。越老越想起当年事，我当年怎么样威风，怎么漂亮，怎么了不起。今天说一遍，过几天来了他以为自己没有说过，说的又是这一套。所以年轻人碰到老年人，天呀，实在受不了啊！我都受不了，何况年轻人。

  老年人要有自处之道，老年人最大的毛病，思想上困在一个法相，只想当年，因为他不敢想明天，明天靠不住嘛！年轻人决不想当年，只想明天，明天又想明天。所以老年人跟年轻人坐在一起，一个光想过去，一个光想未来，怎么能合得拢呢？所以我们修道的老年朋友们，年纪到了光想明天好了，明天没有地方去，就去西方极乐世界嘛！永远有明天，不要想过去，过去心不可得。

  年轻人也要注意，未来心也不可得啊！你将来如何如何，你将来怎么样！你将来跟我一样，也是老头子！你将来难道不变成老头子吗？那你就很惨了，短命而去对不对？你要活久一点就一样变成老头子，一样老太太。那个未来心不可得，不要去想它啦！

  所以真正的佛法最现实，只有现在、现实，现在心不可得，心安理得，此心清净得很，这就是佛法。三心不可得，随时研究清楚，过去已过去，未来且莫算，刚说现在，现在已没有了，那就很好嘛！

  你们诸位打坐，说坐不下来，那才奇怪；两腿没有盘以前过去了，两腿盘了以后，管它气脉通不通，未来心不可得，现在就是盘腿，现在心不可得就好了，不就安下来了吗？可是大家打坐修道，贪心大得很哪！专想那个未来不可得的，硬想得到它！想自己的脸要像阿弥陀佛那样面如满月，头顶放光，这里长个眼睛，三千大千世界都看得到，都是在那里幻想！这不是自找麻烦吗？

  青年同学注意！我一听到你们年轻人学佛，我头就大了，先学做人，能把儒家“四书五经”做人之理通达了，成功了，学佛一定成功。像盖房子一样，先把基础打好。人都没有做好，你要学佛，你成了佛，我成什么？要注意啊！要先学做人，人成了，就是成佛。佛法告诉你的就是这个道理，我所说的，可没有违背《金刚经》任何要点。

  三心不可得方法讲清楚了，到了第二十二品“无法可得分”，无法可得，又对你重复说一道，不住一切法相，你有法可得，住于法相，已经不是道了。是无法无得！

  第二十六品“法身非相分”，告诉你色相空。佛说一个偈子，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。他严重地指出来，一般学佛修道的大毛病，不是以色求道，就是以音声求道。佛告诉你这种观念，这种方法都是邪道，不能见如来，永远不能成就。

  接着就是第二十七品“无断无灭分”，佛法没有说空，也没有说断灭见的空，所以，空观与断灭见都不是。发阿耨多罗三藐三菩提，于法不说断灭相。

  然后最重要的到了，就是第三十品“一合理相分”，如来本体，体相用，成佛之道，法身、报身、化身的道理，一合相的道理。佛固然并不说断灭相的空，但是，他也不说世间相的有，有是幻有，空是真空。真空不是没有，因其真空，所以能起幻有世界，是偶然暂时存在的世界。一切有是暂时的，并不是没有，但不是毕竟，而是“毕竟空，胜义有”，并没有说毕竟有，胜义空。空是一个境界，一个作用。

  佛开始就讲，一个人学佛发愿，使一切众生皆入涅槃，度一切众生，实在没有一个众生可度的。为什么？众生自性自度，所以，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。如如不动。不住法相。他为什么说众生没有一个是所度，都是靠自性自度的呢？你教书久了就了解，教千千万万个学生，哪一个学生将来学问好，都是他自性自度的，你教他不过是刺激他一下，使他自己的智慧打开而已。千万不要以为是老师那里传了一个咒子，就像针灸的那一针，穴道扎对，就不痛了。他不痛不是你那个针多么灵光，而是他的气血走通了，他自己的气血。所以，那是智慧的传授，佛说没有度人；度尽一切众生，他说没有一个众生是他度的，自性自度，个个都是佛，只要你平实地去做。

  怎么样平实地去做呢？《金刚经》开始就告诉你，怎么样叫修行？不要忘记了开头，第一品穿衣、吃饭、洗脚、睡觉，就是规规矩矩做人，老老实实做事，诸恶莫作，众善奉行，都说完了。他开头自己摆一个榜样给你看，他自己穿上衣服，化缘、吃饭，吃完了，洗了泥巴脚，敷座而坐。也没有一个学生把他位置铺好，是他自己来安置，弄弄好，敷座，把位置拍拍平，然后自己上去坐。刚刚弄好，吃饱了想休息，那个学生须菩提不让他休息，就来问问题了。他肚子还没有消化，只好开始说法，说到今天晚上，总算说完了，这一本《金刚经》就圆满了。

后记（来自刘雨虹先生）

  大概我来来去去不断唠叨这件事，使怀师心有不忍；也许是他对我的噜噜苏苏心生怜悯；总之，这一次怀师听到我的噜苏，忽然很意外地提出来一个书名《金刚经说什么》！

  啊！怀师终于答应出版了！我当时真是兴奋莫名！接着，一件极不平常的事发生了，使我对《金刚经》有些体会。

  四月二十七日下午三点多钟，我从北京搭机到了香港，由停机坪坐巴士到机场大楼，再乘扶手电梯预备入境通关。正当电梯行进时，上面突然有人大喊：“下去下去，人太多了！”于是人群开始往下走，刹那间，我被人群挤倒了。

  当我明白过来的时候，发现自己坐在已经静止的电梯台阶上。我闭着眼，浑身并无痛楚，想着我大概是死了吧！也好！死了就死了，心中好像也没有什么。

  这时忽然听到有人说：“她在流血呢！”同时我也感到手帕在我胸前擦拭。我微睁了一下眼，看见血从颈上流到胸前；我又闭上了眼，不去理睬，空掉这一切的事，空掉身体。我为什么要这样？自己并不知道，好像只是顺应自然而已。

  那时，我心中清清楚楚，平平静静，“善护念”在脑海中闪了一下，就这样护持着吧！管它是不是护持着呢！我照样回答他们的问题，告诉他们香港素美的电话……有人用轮椅推我出关，取行李，去医务室包扎，再到伊丽莎白医院急救……我随意护持着心念不动，不去想任何事，或任何问题，既无欢喜也无悲，平平淡淡……

  难怪血流如注！原来头破了，幸未伤及头骨，医生说要缝五针，又说头上不能打麻药针，就是这样缝！一针扎到头皮伤口上，我突然痛得大叫起来，心中刮起了狂风巨浪，原来我是一个不折不扣的凡夫，原来真刀真枪时，我是一个真凡夫！

  “医生啊，”我喊道：“你的针一定生锈了，请你先把针磨一磨吧！”缝我的人不理我的话，站在我前面的一位男护士，扶着我的头，用广东国语说：“你现在还开玩笑啊！我们的针很好呢！缝针的小姐手术也高明哩！你不去想就不痛了嘛！”

  一句话点醒了我，想起来《金刚经》中佛被歌利王割截身体的时候，无我相，无人相……佛对害他的人尚且如此慈悲，现在缝我的人是救我啊！也不过是针扎而已啊！快丢掉一切相吧！

  我不知道自己丢掉了多少，反正，后来缝的四针就没有那么痛了，也许是……那个针已经磨得光滑锋利了吧！

  这件事过去一个多月了，不管它是否已完全过去，反正人的一生都是大苦不断，小苦连连。人生的苦，也许只有在苦中解脱；古来禅师们所说，必定要大死一番才行，大约也是从苦中才能明白的意思。所以，没有苦又怎么去解脱苦？没有苦又怎么能离苦得乐呢？

人生如寄，多忧何为？今我不乐，岁月如驰。人生的小苦，也许只有在大苦中才能解脱。

  怀师在书中说：不苦就是乐。

本文来源：《金刚经说什么》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.21 周三：

  佛学讲生死，有分段生死，变易生死。我经常问，佛学的基础在哪里？“三世因果、六道轮回”是所有佛学的基础，这是个大科学。很多人根本就不懂得佛学，都在瞎扯！也不相信因果；而你们只粗浅地晓得因果报应，其实随时随地都是因果。没有因果关系，这个世界一切都不成立，法律、政治、经济、医药、建筑、饮食男女，统统都在因果关系中。

  天主教、基督教、伊斯兰教也讲报应，做好事的人上天堂，做坏事的下地狱。那么，因果谁做主的？谁判案让你报应？佛教不承认有人审判你的罪，判你下地狱上天堂。为什么不承认？因为这是因果的道理，是个大科学，上天堂下地狱，六道轮回，三世果报，都是我们自主的。我们学佛，是要认识生命自主的东西，这个自主不是你现在想做主就做得到的，所以修行的重点在这里。

  所以佛学讲生命的无常，人生的境界，有四个观点：“积聚皆消散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。”“积聚皆消散”，一个人穷苦出身，拼命赚钱发财，不管赚了多少财富，终究会散掉。例如很多有钱的家庭，主人死了以后，儿女太太争财产打官司，留下一大堆虚名与笑话而已。“崇高必堕落”，地位高了，一定会下来，上台一定要下台。“合会终别离”，大家在一起，总有一天分散嘛。“有命咸归死”，有这个生命，最后还是死亡。

  佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离，有命咸归于死，那是必然的道理，这是大原则。

  死亡从哪里开始呢？我常说，身体健康要注意活动两条腿。你看健康的婴儿生下来，这个手一定握拳，拇指握在拳内。这个也就是密宗的护身拳。你看婴儿躺在床上，主要的活动是两条腿，手不大动的，他的生命力很足，腿喜欢动。我也经常说，人生下来就抓，世界上什么都要抓，爱情、人情、儿女、钱财，到死的时候一定放掉。人死了就不能抓了，就放掉了，都“大彻大悟”了，哈！抓不了啦。

  “皈依佛两足尊”，佛是两足尊，怎么两足尊呢？依道理解释，福德具足，智慧具足，所以叫两足尊。这个世界上，一般都是有钱人没有学问，有学问的人没有钱；有福报没有智慧，有智慧没有福报。人生有富贵功名，智慧又高，学问又好，那了不起，那是两足尊；教理上是这样解释。

  说到人的死亡，其实人天天随时在死，不只一年一月的衰老，而是每个时辰，每一刻、每一秒都在衰老。庄子讲得更彻底，“方生方死，方死方生”，当你生出来的时候，就是死亡的开始，即生即死，随时在生死。庄子讲生命更有意思的一句话，我常引用的，就是“不亡以待尽”。这是庄子对于人生价值、生命价值的一个定论。看到人活一百岁，或者一百五十岁；我也活到了九十岁，看起来是活着，实际上是“不亡以待尽”，等死而已。

  当你第一天生下来，就已经开始死亡。你说这个孩子几岁了？三岁。唉，前面的已经死亡了，后面来的日子，随时随地在死，在衰弱，在消亡。所以，生出来会老，会生病，老就是一种病，最后是死亡。老病是中间，是死亡的一个前奏。生与死是相对的，对待道理，观待道理，有生必有死，不过早死迟死而已。所以人要修到青春常驻，永远保持青年一样健康，那是不可能的。但是也有可能，这是秘密了。《楞严经》上说，有秘密在，看你怎么做工夫。但是也不是永恒，不过衰老得慢一点而已。

  人骗人是常事，最妙的是人还都喜欢骗自己。

  七大的本性也同我们生命的本性道理一样，也是不生不灭、不增不减的。所谓生灭、聚散、增减、垢净、高下、善恶、是非、因果等等宇宙一切物质现象、精神现象、作用，都是七大功能的变化现象、变化作用，用《楞严经》的话讲，七大都是“清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量……宁有方所，循业发现”。七大类作用本来不生不灭、不垢不净、不增不减，都是心物一元的本性、本体的作用；并且因众生的智慧差别，产生个体及群体行为差异，结果也就千差万别。这些行为、结果，其实都是众生自己造作的，不是别人替你做主的。

  我们现在人衰老了，第六分别意识越来越顽固，老年人的主观越来越讨厌，所以老年人跟年轻人有代沟，讲不拢。老人一开口就骂年轻人，我都活了几十岁，还没有你懂吗？其实这一句话是不能成立的，这是老年人的傻，愚痴众生，你活了几十岁，第六分别意识的知识污染多很多，你智慧并没有高啊，常常反而下降了，不过经验多一点而已。可是对于呈现本有的智慧而言，凭借经验常常变成障碍，变成污染。青年人，尤其小孩子那个智慧，不靠学问，不靠后天经验出来的，那个是智慧，比你高啊！可是老年人偏要固执，分别心也多。

  死亡到了地大变化、水大变化的时候，第六意识慢慢散开了，昏迷了，自己思想做不了主了，也懒得想了。人一到老了以后，什么事情你讲给他，“啊，我不知道了，懒得想。”老年人想的都是年轻时的事，目前的事，你给他讲，他随时忘记。看书也记不住，老年不会读书了，看了，嗯，觉得很有道理，可一个字都记不住的，他脑子已经在死亡了。所以你们现在读书，还不如我们这样大年纪的人，要记它还是很深刻地记住，同年轻时一样；你们不肯记，不是你们不肯，是你们的意识已经死亡很多了，你不要以为自己还活着。老年这个意识，知识染污越多，越活越老，事情越来越烦，把那个清明的头脑、那个智慧，越发涂上污染，越盖住了。

  所以坐禅修行，是叫你放弃一切妄念，就是把涂上的颜色一点一点都除去，都丢干净，恢复原来的生命。可是你们做不到，所以死亡的时候，和普通人一样，当水大一分散的时候，第六意识分散了，做不了主了，剩下来只有一个做主——还“知道”。“唉哟，我好可怜，天哪，我快要死了！”那个是第七识，意识的根，分别意识已经不清楚了。

  所以叫你们练习禅定，一切念头、感受不理，一切境界不理，再慢慢培养行住坐卧中的定力。

  其实你们这一班人在我前面，目前坐着的这几个学佛的人，根本没有真的在修行，没有在用功，影子都不懂，包括年轻这些都在内。所以你们修行禅定，我常常告诉你们注意，你们要晓得，一呼一吸中间有很多个刹那，一弹指就有六十个刹那，一刹那中间，意识有九百六十个变动，你自己不会发现，你的心不到那个真正禅定宁静境界，看不出来自己思想念头是那么快速的变动。这个快速，比光速不晓得快多少倍，你看不出来，真得定了，就看得出来。从白天到夜里，二十四个钟头，有十三亿个意的转动，这个数字你说可怕吧！我们思想变化就有那么快，像孙悟空一样，一个筋斗十万八千里！跳来跳去，没个安稳的时候。

  所以念头真的达到清净，修到止观，这些杂念才变化。这个变化是什么？行阴的变化，行动的变化，清净了，才进入定境，才得定。所以，你们随便说，这个得定了，那个得定了，是啊是啊！得定了……完全在自欺欺人，说着玩的，哪个得定了？你连自己念头在动都看不清楚。譬如我同某某谈话，我说，你不要乱讲。他说，老师，我没有乱讲，不过讲几句啊，你看讲了多少乱讲！我这样说是因为某某我可以开玩笑，别人还开不了玩笑的。你想想看，多可怕，这个思想念头，明明骗你自己，自己还不知道！

  我请问大家，大家都睡了几十年觉了，睡醒是怎么醒来的？我请问，哪个知道自己是怎么醒来的？恐怕没有人知道。如果你说你知道，不可能的，你是已经醒过来以后的回想，才知道，那是分别意识的作用，那个不是的。

  换一句话说，我们晚上躺在床上睡着了，大家睡了几十年，你知道自己怎么睡着的吗？也不知道。如果说你知道，你既然知道，可见没有睡着，对不对？真睡着了就不知道。等于我们现在，妈妈没生你以前你是怎么来的？你不知道。死后怎么去的？也不知道。这两个问题是一样的，大小而已。

  在观待道理上讲，一个人清醒等于活着；睡着等于死了；睡醒以后，又是一个生死。所以真讲生死，不是父母生的时候叫生，死的时候叫死。其实我们每天白天夜里都是一个生死。更细地说，念念都在生死、死生中，这个你更不知道了。

  我们刚才吃饭以前到现在，思想观念的生生灭灭、乃至身体的新陈代谢，这中间已经是很多生死了。吃饭以前，我们大家坐在那里休息，谈谈话，等着吃饭。饭后，好朋友在一起，叫某某玩这一套了（指看到普通人看不到的超能力）。嘿嘿，怎么样？他说看到这样，看到你身体那样，都在那里瞎扯。一念一个生死，都过去了。

  现在就是一念，每一个念头是一个生死，你没有看清楚。这个念念生死中间没有看清楚，那你怎么修行啊？哎呀，我在念佛啊！我在打坐啊！我在念咒子啊！我在做观想啊！都是自欺欺人。

  修行，是智慧之学，不是这样随便的信仰就说是修行了；我今天能够给你讲出来，是我的智慧跟你讲，不是我看了佛经来跟你讲的。佛经里有啊！但你也看不懂。你们现在听我讲了，认为现在懂了，你懂个什么啊！是我懂！你不过听听而已，这叫声闻众。听到声音以为自己懂了，你没有证到，你是听了我的言语告诉你的，是观待道理，你没有达到证成道理，你没有求证到，你听懂了有什么用啊！不要骗自己。

  “假使经百劫”，不管你过去生，多少时间，百千万亿年，“所作业不亡”，你所做的行为没有亡，没有消失，“因缘会遇时，果报还自受”，我们所做的行为，在物理世界也好，精神世界也好，一切做过的事都有记录的。譬如，我们年轻时，所遭遇的最痛苦的事情，最喜欢的事情，永远不会忘，就算平常不去想它，但在下意识里都存在的。这就是假使经百劫，所作业不亡，没有忘失过，永远存在，所以这个叫“一切有”，不是“一切空”。因缘会遇时，就受这个果报，生死是这样来的。

  “欲知前生事”，你问自己前生是个什么人，做了些什么事，“今生受者是”，他说你这一生观察自己的行为遭遇，就晓得自己前生或多少生前做了些什么，才有今生这样的果报，以果看到过去的因。“欲知来生事”，你想知道来生或后几生怎么样？也很容易，“今生作者是”，看你这一生做了些什么。你欺骗了人，来生一定受欺骗；你杀了人，来生你一定还这个命债。一切一切，爱情也好，什么也好，都有因果。

  大家问算命看相有没有道理？我说有啊，那是过去的定业，显现出这一生应受的果报。譬如有些人，一辈子很富贵，有钱，有地位，可是遭遇永远不好，身体也不好。另外我所晓得的，当年跟随孙中山革命，了不起的几个人，其中有一个大名鼎鼎的历史名人，他天生是“天阉”，天生阳痿，后来他收养一个女儿。天阉的人很多，我在四川时，有个大财主朋友在自流井，那是四川最富有的地方，出盐的，这个朋友一辈子享受，可是也是“天阉”的；他有这个功名富贵的果报，可是身体却是这样。

  再看古代许多英雄才子，遭遇很好，功名富贵，可一身是病，那就是古人的诗：“百年三万六千日”，活一百岁只有三万六千天，“不在愁中即病中”。的确有这些人，我也亲自遇到这些朋友。你说怎么说呢？人生的命运，以佛学来解释，那是多生累世的因果，也就是这句话“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。

  十二因缘，第一是“无明”，这是佛创立的理论。无明是没有光明，依中国字解释，就是阴的，糊涂的，什么都不知道，佛学上常用这个名词。昨天我讲过，我们怎么样睡着了，我们醒来是怎么醒来，你不知道，是糊涂的，那就是一念无明。我们坐在这里很好，忽然想到很远的事，这个突然的念头不晓得怎么来的，就是你们讲的动脑筋。爱做生意的，在这里打坐，忽然想到要飞到美国去，有一个机会差点忘了；这叫一念无明。你说他是什么动机来的？为什么几十年前的事，或者前生的事一下想起？有时候我们的思想牵涉到前生哦，譬如一个完全没有想过、没有经过的事，我们念头里忽然有这个幻想出来，我们叫做幻想，实际上有前生的因缘在，也就是一念无明来的。

  这个无明，讲唯心的道理，是讲心意识一念无明。假使明白了呢？得阿耨乡罗三藐三菩提，大彻大悟，已经把自己的根本找出来了，这个无明的反面就成为明了，就是大光明大智慧，大圆镜智了。可是众生却并不明白，仍然念念在无明中。

倘若修行得当，一个人当下的弱点可以成为他日后最大的亮点。

  “我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”，佛讲《解深密经》《楞严经》，是最后讲的，《解深密经》是佛到晚年要走以前讲的。佛说，我对于一般没有智慧的人一概不讲，这些笨家伙智慧不够，给他们讲了以后，他们以为宇宙中间有个动力是本有的生命，他又把无我的东西，当成有个我了，又起了意识分别，思想又抓住有个生命的本来。

  生命没有本来，只是有个流动性的现象，像风一样。你说风从哪里来？你说西北来，那西北以前呢？后面是空。《金刚经》告诉你，一切现象都是“无所从来，亦无所去”，即有即空，即空即有。可是佛讲了这个科学的道理，大家都把它当成一个总的东西在那里存在，就错了，所以佛说，“恐彼分别执为我”，所以不敢讲。

  这个阿赖耶识里的种子是等流的，但是这个“等流”作用的同时，中间有个作用，叫“异熟”，这是因果的规律。每一个众生的种子里，有善有恶，有无记。譬如大家喜欢偷懒，喜欢离开世间打坐修行，不想做事，那是属于无记业的。无记业的果报很严重了，所以给大家指出来，因果是很可怕的。人这个生命是“等流”和“异熟”作用变化出来的，成熟了，等于一个果子熟了。

  你们打坐，开始上座念头蛮清净，为什么等一下心里就不清净了呢？是那个心念的吸力又在吸了，吸外界的杂念进来，你放不下。所以禅宗讲——放下！你放不下，都是向里面吸了，这就是苦集灭道的集，我们随时随地都在集，在抓，抓念头、抓感觉，什么都抓。

一念生万念，念念无明。心念的强大吸力你是跑不出来的，这个就是业力的轮回。

  知道了十种一切入，就晓得坐在那里为什么定不住，因为你同时受气候等等外界的影响，地水火风空识，乃至各种现象境界，随时变化刺激你。你的心力不强，智慧不够，就会去抓，不能不理。所以般若谈空，叫你把它化开了，放出去。可是人呢？习惯在抓，这个生命在入胎时，识缘名色的时候已经都是吸进来。可是真吸得住吗？吸不住。他一边吸入，一边集中，一边散掉；越集中，越松散，反作用力越大。这个心理、生理与力学道理一样。

  我们从娘胎生出来到现在，没有一天是舒服过的，每一秒钟的触受都是很痛苦的。但是人们没有感受到，因为麻木了，习惯了，加上智慧不够，观察不清楚。工夫能够做到离开了触受，那你就变成虹光之身了，一片光明，空灵，与虚空合一，那也就是空无边处定了。这不是理论，也不是幻想，是真的工夫。

  这个中间的修持关键，就靠你心意识的力量，能够做到不受这股业力的驱使。所以叫你们仔细了解《三十七菩提道品》。打坐不过是练习学定啊！坐中能够定了，还要在行住坐卧中，随时都能定，定慧等持。如果连定的根都没有扎好，五根中的定根都没有，当然就没有定力，怎么不受这股业力的驱使呢？五根是信根、精进根、念根、定根、慧根，依五根发起五力，信力、精进力、念力、定力、慧力。有了慧力，智慧变成力量了，破一切执著挂碍，那才叫做修行。

  触受是很严重的，一切众生都被触受骗走了。男女两个为什么要做爱啊？是触受的舒服嘛！可是很短暂的。因为触而有感受，你们叫享受。你看，性的高潮享受不到一秒钟就没有了，这个力量就散了。那个高潮来的时候，是十一切入，都进入，集中了，那个力量一集中，爆炸了，又散了，结果什么都没有。可是众生凡夫呢，愚痴，没有智慧，给骗住了。所以触缘受，受是感觉。

  “受缘爱”，爱就是喜欢、贪图。“爱缘取”，明明抓不住的东西还要拼命抓。所以我说你们拼命抓财富、大权、高位，有什么用？那都是暂时之所属，给你用一下，它不是你之所有，都要散去的。

  “取缘有”，抓到手，所谓有，是暂时做到归你之所有，不是真的属于你，是骗你的，都会变去消散的。即使一部分你用掉了，好像这部分用掉的真属于你了，其实也都是欺骗自己，不过是刹那之间的因缘聚会触受而已。一切都是因缘聚会复消散，根本没有个“得”，没有真的拥有过，连你自己的身心都在随时新陈代谢，都留不住。所谓有所得、拥有过，不过是心理上的想法，骗自己的。既然无所得，当然也无所失，一切缘起性空，性空缘起。真的看清了这个道理，就不会拼命去抓了，也就可以把一切无保留地贡献给社会了，所谓诸恶莫作，众善奉行，自净其意。不是有心为善，是自然地如此，当然也要智慧去做，不是乱来的。

本文来源：《人生的起点和终点》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.22 周四：

  譬如你打起坐来，有时候痛得受不了，你就要晓得“受即是空”，那个痛再痛你也留不住的，无常的。诸行无常，是生灭法；无所从来，亦无所去；从空中来，又回到空中，好像来过，你不要被它骗走了。你们不是会念《心经》吗？《心经》告诉你“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，接下来你就要晓得，难过的时候，你就念“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受”嘛！你就不晓得用吗？思想多了，你就晓得“想即是空，空即是想，想不异空，空不异想”。不论出家在家学佛，学些什么啊！在这里被自己感受困住了，闷在那里，那个是受阴嘛，你就被它骗了嘛。有时候，自己还觉得蛮舒服，是受阴配上想阴，还误以为这个是定呢！去你的！

  苦集灭道叫四谛法。我也经常问这些出家同学，佛经上说佛三转四谛法轮，怎么三转呢？就是讲无明缘行，行缘识……启示大家，这个世界的生命和物理世界，一切皆苦，没有真正的快乐。除了刚才徐先生讲，灵魂脱出来那一下很舒服，觉得很乐，现在还很留恋。其实，这个世界上一切皆苦，所以有八苦十二苦。

  普通讲八苦，讲深刻的有十二苦，八苦再加上愁、悲、忧、恼四苦，十二个大原则。换一句话说，人生是痛苦地活着。

  你们问我人生问题，我平常告诉你们，人活了一辈子，就是三句话——莫名其妙地生来；无可奈何地活着；不知所以然地死掉。每个人都这样，自己莫名其妙生来，不知道怎么生来的，为什么生来的。活着呢？无可奈何地活着，你们追求这个，追求那个，你们常说的，都为了追求快乐、幸福，可见你们都活得不快乐不幸福。死了不甘愿，活着很痛苦，就这么活着。最后死的时候，不知所以然地走掉了，如此而已。所以佛说一切皆苦。

  佛讲苦是什么意思？一般学者说，佛对社会人生世界的看法是悲观的，这是讲哲学的人的讲法。佛只告诉你大家这样活着苦，他并不是说本来苦；他是有方法的，教我们修持，跳出这个苦，得到极乐，这是佛的目的。他在这里叹苦，告诉你世界上皆苦，叫我们认识这个世界，认识整个的人类社会，人生毕竟是苦；可是有一个不苦的东西，你去找，这就是佛的目的了。跳出来找到那个没有痛苦的极乐，所以叫极乐世界。不是只有阿弥陀佛的世界才是极乐世界，凡是彻底离苦得乐的境界，都是极乐世界。

  当年，我年轻时在四川大学讲哲学，我问大家，人生有个总的目的是什么？大家答不出来。最后，我告诉大家，就是离苦得乐。一切众生的要求，都想跳出痛苦；不只人哦，任何一个细菌昆虫，都想跳出来求一个极乐。法界里头那个是极乐，佛法有一个标准的，那个是极乐。

  “苦集灭道”，什么是“集”？苦是自己抓来的，都是自己集拢来的。譬如要钱做生意，把钱都抓来给自己很痛苦，真的通通集拢来更痛苦，所以集是苦的因。刚才讲十二因缘，什么是集啊？“爱取”，贪爱，抓来，占有。无始以来，都在爱取，集中来，又散掉，无法不散掉。要知道，当下一念你就在抓，抓思想，抓感觉，都被这些欺骗住了，所以集是苦的因。你们一毛一毛的钱，一点一滴抓来；读书人知识分子，由幼稚园到大学傅士，集中知识，知识越多痛苦越大。有集就苦，集是苦的因。“苦”是什么？苦不过是集的果。所以讲“苦集灭道”，是由果说因，从果讲起，使你明白苦的因。

  怎么叫“灭道”呢？灭是一切放掉，没有了，空掉了。怎么样空得掉呢？除非你智慧明白了，才空得掉。道是灭的因。得道，智慧成就了，破除了一切苦的因，得了这个道，才灭除了一切苦；彻底不苦了，就是极乐。

  “无明爱取三烦恼”，十二因缘的无明、爱、取，这三个是根本烦恼，就是苦集灭道的集。由一念无明起，脑筋不清楚，就要抓住爱，想永远把握，所以痛苦就大了。这三种是烦恼的根本，痛苦的根本。

  “行有二支属业道”，无明缘行，行是原始的动力。十二因缘第十是有，一切占有，行和有是业力，这股生命的动力，从过去多生多世到现在，以致到多生多世的后世，都在这股动力中，都在动乱中，在行中；然后被假相欺骗住了——我有名，有财富，有子孙儿女，有爱情，有家庭，有病，都是假相。行有这两支，实际上是无明、爱、取三个的基本动力，因为业力使你产生了无明、爱、取；由集到苦，因无明、爱、取又使你永远在行动，在抓，一切要占有，一切都执著，要把握一切属于自己的东西，就是所谓业道、业力。

  “无明爱取三烦恼，行有二支属业道，从识至受并生死，七支同名一苦报。”这四句你们要记得，记得干什么？打坐用功就在这个里头，一点一点破过去，你的功力智慧就一步一步上进。光是傻哩瓜叽打坐，几个钟头坐下来，我问你，你一百年坐在那里有什么用呢？坐就是道吗？你百年坐下来，没有那个石猴子、石狮子厉害吧？它可以坐几百年不动啊，它得道了吗？

  所以道家张紫阳真人有两句诗，讲你们修行打坐的：“腹内若无真种子，犹如炉火煮空铛。”你人坐在这里，内心没有一点真的东西在里头，等于炉子上烧一口锅，除了水没别的东西，你烧一万年也炼不出丹来。所以道家叫“炼丹”，“丹”字是中间有一点，有一个中心点，可是你没有啊！所以禅宗的禅堂里，叫你抓住话头，抓一个正念，你没有这一点在里头，没有真种子，有什么用？几个钟头坐下去，坐几十天，多少年，也没有用啊！

  我现在不是给你们讲道理，这个体会进去就是实际的修持工夫，要点都告诉你了。可是你懂不懂？不知道。讲不讲是我的事。懂不懂是你的事。

  今天我们正式讲，佛学研究的是个生命科学、认知科学。你怎么样认识了解生命，然后你才晓得这一念无明，晓得认识自己。这是现在追寻的科学，叫认知科学，外国刚开始不久，他们不晓得中国佛学里已经讲了许多年了。可是学佛的人，不管出家在家，不知道认知科学、生命科学。西方在初步研究，我们国家刚刚开始。其实我们自己家里有财产，有最好的宝贝，可是我们就是丢到牛粪里头，放在后院埋在地下了。你们说中华民族的文化如何如何，中国文化是什么啊？什么叫中国文化？演电影，画个画，写几个书法文字，就是文化吗？

  他到下界，变化各种形象，当人们沉迷于自以为快乐的事时，刚好被他利用骗走，他以此为乐。反过来说，他也是测试你们的智慧、定力，能否不被六欲骗走。他的定境也是欲界定。

  欲界定是不稳定的，容易因散乱或昏沉而出定，所以也叫电光定。你们常常说这个入定了，那个入定了，都是骗自己，充其量不过是欲界定，闪电一样，一下就完了。如果能够一直定下去，“心一境性”，就是得到真的禅定了。

  白骨观，包括不净观，是破除身见，破除你对这个身体的执著，以及色声香味触等五欲，乃至很多念头，这些都是以这个身体为基础的。

  安那般那以修风大观为基本，因为风大这个气，就是唯识学所讲的八识的根本依，八个识所根本依止的，这个生命就是一口气。你不从根本依上去解决，就得不了定。物理世界的生起，也是风轮先起的，研究《楞严经》就知道。念头一动，气就跟着动，四大作用跟进，各种感受、念头、境界跟着来。反过来，你念头真的止了、专一了，就会转化四大业报之身。

本文来源：《人生的起点和终点》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.23 周五：

  修行的人经常被各种幻觉拉着走，我第一天对你说过，人生无时无刻不受知觉和感觉的影响。我们的各种情绪，像喜怒哀乐，是感觉来的，不是知觉。换言之，它们是生理的，不是心理的。

  根据佛学的归纳，这个生理的、物理的是属于五阴中色法的范围。《心经》上说五蕴皆空。蕴就是盖住了的，人类自己不知道。

  第二个是受，是感触，譬如我们感到冷暖舒不舒服，男女饮食的快感不快感等等，都是受阴范围。受的对面是触，就是交感，生命与物理世界接触的交感作用，触与受是连着的，是感觉。我们生命活着每天大都被感觉拉着跑，自己都在糊涂中。有人做工夫发起了特异功能，神通境界，实际上绝大多数都是感觉的物理变化，都靠不住的。依佛学的归纳，触受只有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。我们每天在清醒时多数是在苦受中，乐受是很少的，只是大家不知道而已。在不苦不乐受中也很少，只有在睡眠和昏迷中才有。

  佛当时以这样一个科学的方法，教弟子们观察这个身体。利根者，一观察，就知道原来人的身体、生命就是这样一个组合体。对于这个身体，不足以有任何留恋，所以马上就可以放下，当下就解脱了身见、我见。

  无明代表了黑暗，代表无知，代表不可知、不能知，代表现在无法了解，始终搞不清楚的。换句话说，就是一塌糊涂，莫名其妙。一切宗教追究的也是最初这一念无明是怎么起来的。西方哲学叫第一因，生死的第一因及世界生起的第一因是什么？佛几千年前就告诉你这个第一因是无明。所谓佛者，就是觉悟了，觉悟的圣贤都知道，无明是第一因的开始，佛已知道了，但是没办法用言语给你讲清楚，只好把第一因叫无明。无明是生死的根本，也就是宇宙缘起的根本。

  “修行观果，果从生因，生从有因”，第一念从无明来。无明如何来？是过去生业力集来的，也就是唯识讲的，种子生现行，从过去的种子来，从“有”来。一切“有”从哪里来？“有从取因”，从众生心里的“取”来，是自己造成构成的。为什么人有个思想要占有？什么都属于我的，同我都有关系，都抓来，生因、有因、取因，都从“行因”来，动念来的。“行”者动也，“行”从哪里来？从“无明”来。所以行是果，也是因，因果同时。

  普通人，不要追求无明的因，因为智慧不够，如萤火之光，越搞越糊涂，不仅不能追求到无明的因，反而容易产生断见或常见。庄子说，“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这是同样的道理。所以佛说，轮回以无明为本。换句话说，无明最难懂，其余十一支易懂。普通人，都是无明在做主。

  “一切有支轮，无明最自在，自在力所转”，十二因缘里，无明最难懂，它独立为主的，做了你的主。比如说，明日早晨起来，第一个思想是什么，你知道吗？不知道，这就是无明。无明一来，你就跟着转了。

  “无明最自在，自在力所转故”，就是无明做了你的主，无明自在了，你不自在，你做不了他的主，我们成为一念无明的奴隶。无明的原因你找不到，无缘无故来的，它是无作之作来的。比如，你好好坐着，忽然来了一个念头，你就跟着乱跑，你找不到原因。你真懂了无明，就会真的明白十二因缘了。

  现在一般学佛修道的人都犯了个错误，都在倒果为因了。为什么修白骨观、不净观，还要研究十二因缘？是了生死用的。由果报上了解原因，这样才会了解生死的因果怎样来的。修不净观、白骨观，是为了了生死，由果了因。

  有问： 老师，这是不是说，我们根本看不到无明，因为没有这个智慧，所以根本是白谈。如果知道无明，已经大彻大悟了。所以从不净观、白骨观好好修，由此逐步明白。

  南师： 对。

  死亡这个现象，代表了生命的无常。什么是无常？是讲一切都在变化，无常是讲原则，变化是讲现象。佛家说无常，中国《易经》叫变易，变化。

  无常有三种，“刹那无常，分段无常，种类无常”。“刹那无常”是随时在变。如这个盘中的西瓜，看起来没有改变，其实中间在变。“分段无常”，比如上午、中午、下午，夜里、白天，十岁、二十岁、三十岁，一段一段都不同。“种类无常”，各种变化不同，比如泡个茶、抽支烟，飘出来的也不是水，也不是火，像雾像烟一样，不同类的变化。又比如恐龙消失了，恐龙这一类动物灭绝了，种类不同也都在变化。如果认为今天的成就是大成就，那也是错误的，因为这个成就也会变去的，这就是无常的道理。

  了解了死魔、烦恼魔，所以要跳出死魔、烦恼魔，跳出无常，就不怕生死了。最大的魔就是死亡，死魔还不可怕，最可怕的是自己的无明。烦恼是无明来的，烦恼是果，无明是因。所以要明心见性，打破无明。无明破了以后，大智慧出现了，光明自在了。无明破了，明相现前，等于电灯开关一打开，一切黑暗没有了。得道以后，智慧的光明呈现，昼夜长明，永远清明，乃至跳出了生死，没有无明乃至老死了，成就一切妙净相，所以叫净土。

  打破了无明，到了这个真明了以后，身心立刻转变了，身体变成婴儿一样柔软光泽，身体每一个细胞都起变化了。所以密宗讲“虹光之身”，变成光明身体，犹如明镜一样。这个时候，一念清净，身体变了，你定中对整个身体内外，五脏六腑等等，都看得清清楚楚。这样修持的成就，叫做“于界得度”，跳出三界外，不在五行中了；也就是跳出这个界限，没有限制了。

  人类智慧有五种痴：“界、入、阴、卑贱、垢污”。“界”是地、水、火、风、空、识六界，都有限度，物理世界、精神世界都有个界限，逻辑观念也有界限，你跳不出这个界限。“入”，色、声、香、味、触、法六入，是外界的影响刺激进来。“阴”，色、受、想、行、识等五阴，像黑暗一样把我们的智慧盖住了，使我们不得明净智慧，对身心的细微变化运行看不清楚。“卑贱”，自己无能，不高贵。“垢污”是很脏。

  这五种痴怎么来的？因为没有智慧。所以修行，或者是观六界得度，或观三界跳出；或者观五阴、观六入，修白骨观、不净观，或者修安那般那。观是能增功德，通过各种观法得度。或者有些统统不修，观第一义，当下就是，像禅宗一样，就明白了。这些都是对治五种痴的法门。

  有问：有人烦恼受不了，就跳楼，以为一了百了。

  南师：因烦恼而跳楼，以为死了就没有了，是断见。庄子说的故事，晋国有一个女子，被皇帝看中了，哭啊！担心进宫回不了家。结果进宫做了妃子以后，享受那么好，着实后悔当初那一哭。怕死也是一样，自杀也是这个道理。

  圣吉：印度人的故事，我的朋友亲身经历的，她是印度教的高级教师。她说，曾有人问她，你为何相信上帝？她说自己当时的感觉是很恐惧。

  南师：如果我是这个女的，我就回答说，我相信上帝，就像你相信佛。信念对任何一个人，任何一个生命，都很重要。就像无明这个第一因一样，没有信念，人活不下去。吃东西时，也是认为吃下去会舒服，最后是肚子痛。

  所谓安那般那的修法，是利用呼吸开始修。前天第一次给你讲，从婴儿出生脐带一剪断，开始后天呼吸。后天生命的存在是这个风大呼吸支持的，这个呼吸不是究竟的啊！在我们生命活着这个阶段，这个叫做长养息。所以，现在利用这个去修，第一要认清楚，问题还是在于念头，思想一动，呼吸就跟着来；念头绝对清净了，才达到止息。你只在呼吸上求止，又加了一个念头了，更不能达到止息了。所谓止息，关键是止心，不是呼吸的问题。

  懂了这个原理，那你修行时，把思想念头完全放空灵了，听其自然，而知道自己呼吸往来，这个就是修安那般那了。然后思想完全没有杂念，完全空灵了，这个呼吸慢慢充满，它自己自然停止了，这个叫做止息。

  呼吸的道理很深，刚才讲的是粗的一面。你们有工作的人，一天在外面随时紧张，那个紧张的情绪，就是思维最深的这一念。随时紧张使身体内部细胞的呼吸都会停止，会形成病。你们工作那么紧张，随时会使人生病、衰老，会破坏生命。一般人随时紧张，也常常呼吸停止，这是走到破坏生命这一面去了。

  要想修道，就把念头空灵了，很自然地听呼吸，随时知道自己在呼吸。而且不加助力，不紧张，然后呼吸慢慢停止，与念头配合了，这个叫修道，叫做工夫了。

  如果是这样做工夫修道，当然要专一来修。所谓专一，就是一切万缘放下，像出家人一样，专门在修。不过在家人很难做到；但是也必须有一个阶段专修，再来入世做事。如果像你们普通在社会上做事，又想搞这个，必须经常要找短时间，一天、两天、三天，或者七天，随时在实验，慢慢短期的实验累积起来，这是初步的。平时各种欲念也要减少，否则很难思想空灵。

  你了解了这些，想做呼吸想修定，注意哦！不要把观念困在呼吸上；如要注意呼吸，就注意出气（安那），而不要注意入气（般那）。一般练气功的人，犯了一个最大的错误，就是把吸气当作一个东西抓进来，想保留住。其实刚好相反，想修道，或者想对身心有帮助也好，那是要注意出气的，越放掉，越休息；这是最好的修行。所以呼吸法是达到休息定，完全放下配合的方法。例如人最痛苦烦恼时，或者很累时，唉……一声，这就很舒服，因为把呼吸放掉了。你看劳动的牛马，最疲惫时，唉嗳，一声呼气，还是放掉，最舒服。所以呼吸法门要注意出气，放掉那一念，把心念同出气一起统统放掉，才最好，要体会这方面。不要以为把呼吸闭住了，停止了才对，那是完全错误的，会生病的，会变成精神的病，或者身体的病，那不行的，这些深入探讨起来就很多了。

  你问一个问题，我给了你这么多答复（众笑）。你学过成本会计没有？你只出了一块钱，我给你很多很多（众笑）。对了，人要笑，一笑呼吸就出来了，很开心，整个松了。你们平常都很紧张，你看印度塑的那个佛像都笑的，很轻松。一般人都很紧张，我说那是讨债的面孔，一笑就放松了，就好了。

  中国人有一句很好的修道经验的话，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”。修道想成神仙，没有另外一个法子，只要一切烦恼痛苦都丢掉放开，永远高兴，这样才会修成神仙。会不会成为神仙不管，至少可以冒充神仙，活得很快活（众笑）。对啊！这一笑就好了。

  一个事情到了最后的时候，紧到极点时，才会解脱开。你不要紧张，这个没有办法，你讨厌也没有办法，它是个必然的趋势，这就是大势至菩萨的道理。

  阿弥陀佛身边站着两位大菩萨：观世音菩萨，大势至菩萨。大势至代表一个很大的势力、趋势，势头来的时候，好像瀑布一样，你挡不住的。怎么办？观世音，观自在，站在旁边观察、观照，自己不跟着它跑，这也是修行的道理。等那个大势过了，新的局面会出现。

  形势就像那个水流一样，挽不回。又如龙卷风来的时候，你拿个手来挡，那开玩笑，连自己的骨灰都被吹走了。要等龙卷风过了以后，慢慢来，只好如此。

本文来源：《南怀瑾与彼得·圣吉》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.24 周六：

  对于生命的认识，这个过程太麻烦，太微细了；譬如，我们一个思想，一个念头，一个感觉，一个反应，都是“识”的作用，其中这个“知性”的作用很大。

  要怎么了解这个知性呢？在课堂上讲理论很麻烦，我们拿现实来讲就很平实。现在我们一圈人，围着这个桌子坐，蜡烛在中间，大家都“知道”嘛，都知道这个圆桌、这个环境、这个蜡烛。在知道这一切的最初一刹那，还没有去分辨它是圆桌、蜡烛、人等等之前，就是这一刹那，什么还都没有想哦！这一下一切都知道，这就是知性。这一刹那，没有加上一个思想，没有觉得这是谁在讲话，都没有加上分别、分辨；就是这一刹那，那个是“知性”。

  这个清楚了吧！但是，这一刹那之间，意识的分辨作用立即生起了，刹那太快了，是个代号。六十个刹那是一弹指间，一刹那意识就有九百六十个变化，转动很快，是旋转型的跳动。可是自己不知道。每个变化连锁起来，就成为我们对一切的认知、辨别。释迦牟尼在几千年前讲，大概的讲，我们昼夜二十四个钟头，意识一共有十三亿的转动；每个意念都感应一个身（一个形象）。所以像某人一样，很累了，打个呵欠，不晓得这个意识已经转了多少万下。

  所以有些喇嘛、和尚啊，这些修行闭关的，做气功的，各种各样，自己认为，啊呀！我得定了，很清净啊，坐了几个钟头。实际上都在那里开运动会，不晓得跑了多少转了！如果以智慧认清楚这个，叫做般若，般若波罗蜜就是智慧的成就。

  刚才讲气有三种，佛学把意念大致也分成三种：心、意、识。心是那个知性的本能；意是知性起的意念的作用；然后起了这个认识的作用，认知的、分辨的，叫做第六意识或分别意识。

  胎儿在娘胎里有没有思想？有没有意识？胎儿有心（第八识）、有意（第七识）的作用，但没有第六意识。胎儿到第三四个月以后，第六分别意识起来了。所以胎儿在第五个月的阶段，对外界的讲话、动作，外界的环境，他一概都知道，都清楚了；不过没有很好的记忆，一下就过了。现在生理医学已经知道，胎儿在母胎里有分别意识。

  每一个胎儿生下来，变成婴儿，婴儿长成孩子，孩子长成大人，他的习惯、思想、动作、个性，一切都是过去生生世世所带的种性，丢不掉的，是自己业力带来的，自己则完全糊涂不知道；所以每个人才会思想、习惯不同。要研究胎儿的个性、教育、习气，问题牵涉很广。

  胎儿的意识虽是另外一个境界，不过一切都是幻境。所以中国文化，五千年前的教育就是从胎教开始，女性一旦怀孕，一切生活、思想、环境统统要改变，这是胎教。出生后是家庭教育，再到学校教育；学校教育是最后面的，最差等的了。

  现在讲胎儿在娘胎里的两个重要问题：一个是思想，一个是感觉。感觉，佛学的名称翻译就是“触”。这个触就是思想跟物理接触，跟五大地水火风空的作用接触。我们这个思想，在胎里跟母亲的接触，乃至跟外界的接触，一切都是触，有感触，有受。触受，一切的感觉就靠物理、心理互相作用，才发生感觉的作用，叫做触受。

  由触产生受，受又分五类。一种是“苦受”，不舒服，痛苦的；相反的一种是“乐受”，舒服的，快乐的，愿意接受的；还有中性的是“不苦不乐受”。等于我们现在坐在这里，大家饭吃饱了，天气温度也刚好，自己在听讲话，身体没有特殊的感受，就是不苦不乐的受。再加上情绪、心理影响的，或烦恼，或忧愁；喜欢或者是不喜欢；大概这五类，是由触所发生感觉来的。

  现在的人类，我常说的，可怕的不是艾滋病，而是精神病，也叫做心理病。十九世纪对人类的威胁是肺病，二十世纪对人类的威胁是癌症。但是大家不要忘记，二十世纪已经过去了，全球六十亿人口，死在癌症上到底有多少人？数字是不能全部形容的，事实上也没有那么可怕，可怕的是医学宣传得太厉害，人类才感觉害怕。

  二十一世纪的最大威胁是精神病，尤其是计算机网络的发展，非常快，也非常可怕。这个发展下去不到十年，把人类都导引到幻想，精神病的世界；可是你阻止不了，什么教育、什么医疗都阻止不了。这是一个大问题，比战争还可怕，比什么氢弹原子弹还可怕，诸位要做“环保”的，在这个地方要注意了。

  当小孩开始讲话的时候，意识已经形成了，思想的复杂是后天的污染造成的。父母的教育都是“环境污染”，父母、家庭、社会的教育加上学校的教育，一点一点慢慢累积起来。越老思想越多，老人的思想非常复杂，我们昨天也讲到过。

  我们一个思想发动，有多少个痛苦烦恼？在过去、现在，古今中外学问几乎没有一个人能讲得清楚。有一个人讲清楚了，就是我们这位老师——释迦牟尼。他说我们这个人思想一动，这样弹指一声之间，有六十个刹那，刹那代表时间。一弹指的时间我们的思想有九百六十次转动。释迦牟尼告诉我们，一昼一夜，我们的思想转了十三亿转，刚好是我们中国的人口数。他不是随便讲的。

  现在研究心理学、医学，还没有到这样的程度。有一点，你们自己都可以理解得到，譬如他们两位一边听，一边写字，念头都转了好多次，又写字又动脑筋，又看，都在转动。当我们写这一行的思想时，其他的思想也有很多很多。

  譬如你们都是当领袖的人，你们都是菁英，经常在办公室里想一个问题，其实问题没有那么复杂，但就是要东想西想，都是在乱想，这是浪费精神、浪费生命。

  刚才提到老子讲的，生命的根本是在宁静中恢复的。我可以告诉大家，静态到了极点，能知过去、现在、未来，所有的事都知道。

  但是有一个条件，是要真的在静的状态，那时所有的快乐痛苦，所有的感觉都忘了，没有了身体，人和宇宙合一了。所以世界上讲先知啊，什么预知什么神通，不是假的，都是真的，那是由静态来的。

  但是真的能够静，有先知有神通的很少，多半是假的。世界上很多有预知能力、有神通的，我给他一个绰号，是“神通二号”，中国话叫“神经”，就是精神状态。因为他没有真达到静的境界，达到真静，智慧开发了，如果学科学学哲学，求学问，统统不同了。因为生命的本来，原本就是与过去、现在未来相通的。我昨天已经把这个原理告诉大家了，你们没有注意。

  把乱的思想切断了，我们大家静默一分钟，做得到吗？做不到。因为我们讲一分钟，思想已经乱了，然后讲静默，越要静就越会想。

  不静默还好，一静默下来，这里痛，那里酸。等一下吃饱了，上面“呃”，下面“扑”，好像静是非常不好。其实刚才讲的现象，就是生命的现象，等你静下来，它都给你清理干净，可是自己习惯上不知道。

  譬如你们都有做事的经验，有时候处理一件困难的事情，一件复杂的事，忽然自己的思想说，这样做可解决问题，那就是静态的作用。那个决定是静态来的，就是刚才讲的“确定心”。

  所以你处理复杂困难的事，就要静下来什么都不想，你越想越把自己的脑子转了起来，所有的神经都转起来，最后不死就病。因为这个思想，这个意念很难使它静下来。

  佛学上有个方法，《金刚经》上记录下来一个问题，心怎么静下来？心本来是静的，你就是不认识自己的静，那是非常大的错误。

  不过话说回来，静有那么大的功效，但是我们修养的人，包括宗教家都做不到，为什么？是物理生理的作用，物理的世界是没有静的，都是动的，包括太阳、月亮。譬如我们看一座山，这个山有没有动？其实山在动，它在长大，有时候瘦有时候胖，它还移动，也都在呼吸。植物也是这样，都是动态，整个大地都在动。

  但是真正动态的能源后面是静态。现在的大科学家知道一点，但也不敢肯定。我们所讲的静态，是把动态的拉长放慢，是相对来讲而已。我们人为何静不下来？是物理生理作用。每个细胞、神经、心肝脾肺肾都有影响。

  譬如肝不大健康的人，脾气很大，或者是很内向，或者非常悲观。这个情绪的影响使人静不下来。譬如肺部不好，胃部的东西多了，懒得用思想，尤其是“酒足饭饱”时，实际上那个是心里最动乱的时候，动乱得没办法，里面都是动态。

  真的静态是宁静下来，没有思想，也不是睡眠。要绝对身体健康的，才达得到那个程度。所以你静下来觉得思想很乱，尤其年纪大的要注意，你已经进入病态的状况了。

  到了相当的年龄，然后静了，那不是真静，是脑子不会想了。老年人到脑子不会想，想什么？专门想过去的事。

  所以你和老年人相处很麻烦的。人到老了，跟你讲一千次都是过去的事。现在的事都不知道，知道的都是过去的事。这是一种心理状况，年轻人光想未来的，很少想过去的，前途是无限的希望，无限的理想；到老了，就专想过去。

诸位在自己的心境上可以不动。

  音声瑜伽你们可能没有经验，我告诉你们经验，当夜深人静，一个人在高山顶上或者在大沙漠里，自己这样一唱，非常宁静，眼泪不晓得怎么就会流下来，不是悲伤也不是喜欢，那个无比的宁静的舒服，身体每一部分都自然打开了，心里的痛苦、烦恼什么都没有了。拿中文的形容：空山夜雨，万籁无声。只听到空山里雨拍打树叶的声音，别的什么都没有。那是寂寞的享受，不是钱财能够买得到的。

  所以我的结论告诉大家，人生最高的享受是寂寞，不懂得寂寞的享受是没有用的。

  现在回转来我们的题目。这些人讲人生以什么为目的，都是放狗屁，没有道理的。

  以逻辑本身来讲，是不合逻辑的。但是你这个题目很合逻辑，我又回转来讲，为什么讲你合逻辑？因为你本身的题目就是答案，题目是“人生以什么为目的？”答案是“人生以人生为目的。”没有理由，毫无理由。

  前天我给你们讲的：莫名其妙地生来，无可奈何地活着，不知所以然地死去。三个阶段。

  这是一个现象，我们人一定不甘愿的，自己认为有个目的。因此要认清楚，什么叫人生？这就产生两个问题了。首先是生命的意义是什么？以中文来讲，生命是两个东西的组合，万有存在的东西，包括草木、动物、一切生物，这叫“生”。所以，佛称一切生命叫众生；什么叫做“命”呢？命是有思想、灵魂的叫做“命”。

  现在讲生命意义的问题，生命看着像是没有意义的。然后问，我们活着生命的价值是什么？这个问题更大了。中国文化对于生命价值，是我们从小记住中文的两句话：生有轻如鸿毛，死有重如泰山。

  中国文化的教育培养一个人的人格，对于生、死的看法是两个方向。如果说，没有意义的生命活下去，可以牺牲了，叫“生有轻如鸿毛”；有意义的死应该去死，叫“死有重于泰山”。所以中国文化的精神影响了东方世界，就是过去以中文为主的国家，包括日本、韩国、越南、泰国、东南亚一带。所以它教育做人要忠与孝，忠臣孝子。

  尤其知识分子注重节操、品格，换句话说，是轻视生死，也非常重视生死。这是生命的意义与价值。这个问题讨论下去也很严重。

  其实生命活着是生存问题，再其次是生活的问题，现在全世界人类在这个科技文明的社会里生存，在全世界受经济、金融影响的环境中活着，大家只为了生活忘记了生存，生存的意义和生活的意义完全不同。你们诸位担心的，也是和我们担心的一样，你们诸位都是为人类生活的问题而担心，再进一步是为人类社会、国家之间的生存而担心。但是全世界人类在今天的文化思想方面，完全是个空白，忘记了生存的意义，忘记了生命的价值，想再进一步讲生命的目的，那就是个大问题了。

  所以这几十年当中，我经常给中国的同学们讲，十九世纪的下半期到二十世纪，知识分子每个都交了白卷，因为世界上需要文化精神的中心领导，这个时期内文化都没有了，交了白卷。我常常说，大家都在跟着转，是四个西方文化的理论在转：

  一个是达尔文的进化论，进化论甚至讲人类是猴子、细菌变的；我说，达尔文的祖先是猴子变的，我的祖先可不是哦！这是个大问题。进化论的“物竞天择，适者生存”观念，也影响了世人不择手段地过分竞争。这是达尔文的思想，影响了这一代的文化。

  第二个问题是弗洛伊德的性心理学，影响了这个时代，特别是妇女性开放以后，非常非常严重。以我所知道的，年轻人在计算机网络已经结婚了一百次，性交了一千次都有。我们有位同学专管艾滋病的，艾滋病还是小事，将来都是性无能的病。现在美国也好中国也好，据我所知，不到三十五岁的男女，很多都性无能了，这个脑子完全堕入时代科学的幻想境界了。

  第三个，马克思的资本论。关于人类贫富的分配，科学与哲学的问题，影响了共产主义、社会主义。不是讲它不好哦，是讲它是个趋势。

  第四个是美国人的杰作了。现在全世界的金融、经济的观念都受凯恩斯“消费刺激生产”理论的影响。过去的西方包括欧美与中国的文化，是以勤劳节省理念为主。自从“消费刺激生产”理论出来以后，产生了今天工商业的过分行为；金融的各种现象，对于物质的浪费、环境的污染都是不可控制的，没有办法阻止的。当然，最好的消费刺激生产就是世界大战，战争的消费是最厉害的！现在全世界都是商业战争。为什么说是商业战争？好听一点是争取市场，不好听讲是争取工商业的战场。而且在这个理论影响下，各行各业都在千方百计引诱别人消费，将生存生活的理念彻底引到奢侈消费的方向，使大众感到生活代价很高，活得很累，烦恼很重，全世界都被催眠了。

  今天的世界是这四种理论在转。

  所有西方的固有文化推翻了，宗教、哲学等等都站不住了。东方国家的固有文化也推翻了。这个世界的演变，要如何重新再把文化建立起来？这就是我们大家知识分子的责任，这个不是金钱能买得来的。所以我们现在活着的生命价值、意义是要向这一方面去努力。

  可是现在大家迷糊了，只为生活去努力，忘记了社会群众的生存问题，更忘记了生命的意义，所以这个问题讨论下去的话，要从中国的《大学》、《中庸》内在的修养开始了。这个时间就要很长了，不是这几天就可以谈完的。

  工商业的发展促使了精密科技文明的发达，使人类倾向于唯物的享受了。所以科技文明精密的发展，和工商业发展的今天，给人类带来了很多生活上的方便，但是，并没有给人类带来更多的幸福，甚至可以说给人类带来更多更新的烦恼。“烦恼”两个字不是痛苦，是非常烦，“烦恼”两个字很难翻译。你（彼得·圣吉）刚才这样就是烦恼。

  现在我讲话，你们听到，同时你们自己也在分析这个话的道理，对不对？起了很多作用，对不对？可是你有一个知道自己在分析、知道自己在听话、知道自己在思想的这个东西，它没有动过，这个东西很清楚。

  所以这个东西不需要你去用力的，不需要你去找的，你自然知道自己思想。搞清楚了吗？起码有一两个搞清楚的吧？假如全体搞清楚，那不得了啦。

  我们知道自己有思想有感觉的，这个是知性，它没有动过。当我们睡觉一醒过来，第一个是这个东西，那个叫“睡醒了”，很快的，第二个东西——思想来了。是不是这样？

  对，就是那个东西，你把握住。

  自己的思想为什么那么多？这个叫妄想，也可以叫浮想。我们知道的这个妄想，可以分成三个阶段：过去、现在、未来。过去就没有了，未来还没有来，讲现在，现在已经没有了。

  所以你静下来的时候，不要怕妄想多，你那个知性看到妄想，就把握这个。前念已过去，未来还没有来，就看着现在。分成三段。常常这样反省、体会，时间一长，你就会很空灵了。如果你把握这个空灵，假如盘腿打坐，越把握得久越好。这个把握久了以后，你的身心、脑力、体力什么都转变了。

  当你很宁静时，妄想也比较细小。忽然一个思想来，明白了一些事，这叫做“觉”。这个“觉”比妄想高得多了，是智慧的初步作用，在西方哲学叫做“直觉”，也叫做“直观”。

  这是好的，但是也是妄想。如果没有这个妄想，过去已过去了，未来还没有来，当下很空灵，没有直觉的妄想，在里面能知道的，这个叫“智慧”、叫“般若”了。

  佛学里有一句话：香象渡河，截断众流。它比方人的思想、情绪，像长江、黄河的水流一样连着的，非常大，断不了。象王叫“香象”，普通的象是两个牙齿，菩萨骑的象王有六个牙齿，也比一般的象大得多！那就是大英雄了。象王渡过急流时，不转弯走，急流力量那么大，它用身体把急流切开。所以叫“香象渡河，截断众流”。

  中国人有两句俗语形容有勇气的人，“提得起，放得下”。思想也可以有勇气，我常常告诉人，借一个力量来，“想他妈的”，没有了，切断了，这就是咒语。不过话说回来，这是借用的办法，不是究竟。

  要自己对心念有很大勇气，马上放下就放下，切断。但是不是压制的，千万不能压制，不是很紧张的硬压住，那对脑神经对身体有妨碍的。还有个方法更清楚，一个人到最伤心的时候，痛哭一场，悲哀时大号一声，痛苦就没有了。

  为什么大家喜欢跳舞？因为这个时代的人都很苦闷，物质生活的压迫，他在跳舞时放松了，可是他没有办法把握。在唱歌跳舞的时候只是暂时忘了，一回到家还是感觉凄凉。如果他把握到放松空灵的境界，就了不起了。

本文来源：《南怀瑾与彼得·圣吉》，南怀瑾 著，复旦大学出版社。

2024.02.25 周日：

  人生来如此浑噩，不由自主，蒙昧且无明。是命运道路一次次地分岔，我们走着走着，才逐渐有了健全舒展、清晰分明的骨骼。少年常因天真而老成，青年盲目，等到中年历经风雨，开始慢慢丢盔卸甲，放开与命运无谓的对抗，认识到自身弱小与天地不仁。于是开始转身朝向自然，朝向记忆，朝向最深处的那个自己，试图寻找一片可供灵魂栖息的清净之地。

  一度害怕失去内心的冲突，失去燃烧的意志，因为它意味着写作的动力，更意味着生命力。后来一点点地知道了，冲突要来的时候，你挡不住，要去的时候，也不必留。经过了一段时间相当痛苦地挣扎后，我感觉到自己的心，像突然降下一场无边无际的大雪，掩盖了一切杂乱响动，非常寂静。不必强作欢颜或忧郁，开心就笑，难过了像小孩一样哇哇大哭，这样地人生也挺不错。人生的悲欢离合，开怀与落寞，如今想起来都是极富回味而又稍纵即逝的瞬间。我从不劝人脱离情绪，悲喜都当竭力体会，方不负此生。更何况人家说，除了生死都是闲事，这是真的。

人生如寄，多忧何为？今我不乐，岁月如驰。

  佛教经典中说“识客终离身客店”，讲人的躯壳尚且是意识的暂时居所，又何况身外物，所以凡事不要太执着。和藏族朋友聊天的时候，他们说，因为从小就知道，自己死后是要天葬的，肉身也好财富也好，都留不下来，所以没有什么好执着，也没有什么好争斗。

  我疑惑：死，竟是如此绝对、不容置疑？我曾经懵懵懂懂地以为，它要到一定时间才会来，原来，它一直都在。

  事实上，我们缺乏最基本的死亡教育，我们从来不懂死亡为何物，不懂它所携带的消失是如此断然而不可置疑，因而也不懂得凝视当下，不懂时时珍惜。奶奶过世很多年之后，回想起来，都会因为没有在她生前给予跟多善待而后悔。要是我们清楚地知道就好了，知道每个人都可能突然启程去往别的地方，知道那是一趟永不回家的旅行，那么我们会愿意拿出多一点的时间，陪伴。

  电影《地心引力》里有句台词非常令我感动：“现在只剩下了两个结局，要么我成为一个传奇回到地球，要么在十分钟后化为灰烬。无论是哪种结局，我都已经做好准备，坦然面对。你得学会放手，得往前走，得重新振作，得坦然面对所有的结果，因为你的人生，本身就是一场非凡的旅程！”

  知死后生，方能活得深情而珍重，同时活得欢喜又洒脱。

  生命中接连不断发生各种事件，画面忽明忽暗，像电影波折起伏，我照例会在夜半失眠，只是听着飞机划破云层的声音时，心里不再焦灼，取而代之的是一种平安。慢慢懂得了，生命中没有真正不好的事。那些迎面而来的风雨，都是这一路的恩遇，人生本是一张空白的画板，正是时光无常的手，替我们抹上独一无二的曼妙的线条颜色。

  有人问我有什么信仰。我说，信时间。

  在静默中读了一些关于修行的书籍，知道凡事都会来去，一如我们曾经历的那些事、曾经过的那些人。如此心下自坦然了，记起伤心事，就任由自己痛痛快快地哭，若是开心，不妨咧开嘴傻笑。越来越多地时间被用来散步和静坐，在全然地面对世界地过程中，我也学会了全然地面对自己、接纳自己。

  身体上的痛感没有减轻，仍旧每月进一次医院，接受检查，健康勉强维持在一个极低的水准。但痛已经不是鲜明的感受，它退远了，和所有的感受一起，变成点缀生命的色彩之一。

  很多时候，我们都不得不相信，人生并不由自己左右，它会受很多因素控制，有的人生顺利得不可思议，而有的人生总是曲折曲折再曲折。

  幸福其实是自给自足的幻觉。如果你坚定地认为自己够幸福，那么就算在泥土里、沼泽里，你一样可以找到那朵让你微笑的花。而希望也同样如此。古人说，失之东隅收之桑榆，不到生命的最后一刻，你永远不知道自己将会面对多少黑暗，当然，也永远不会知道还有多少奇迹未发生。

  其实我们才是属于自己的那颗星，爱和希望是永动机，它们制造出很多光芒环绕在每个人周围，就算生命消逝，但光芒仍旧存续。人们的失望和退缩，是因为大部分时候不自知，把自己想得太软弱，以为世界全凭他人照亮而已。

  人的意志力是无穷的。我对意志力的最大感受，就是在病痛时一次又一次地咬牙坚持。

本文来源：《人生本来如寄》，沈熹微 著，北京联合出版公司。

2024.02.26 周一：

此身的价值与烦恼

  人们对生存的生命，所注重的现实人生，普遍认为“身”的存在就是生命，就是人生。其实“身”只是“生命”中机械性的存在，是现实中每一个人“自我”表达的存在容器。它是属于自然物理的、生理物质的现实，是偶然的、暂时的，受时间、空间限制的实用品。如果从“形而上”的心性精神观点来讲，此“身”不过是我们现在生命之所属，只有暂时一生的使用权，并无永恒占有的所有权。“身”非我，真正生命的我并非就是此“身”。

  我们为了暂有的“身”，假定以除去老幼阶段的中间六十年做指标来讲，每天为了它要休息，花费一半时间在昏睡中，可用的指标便只有三十年。一日三餐，所谓 “吃喝拉撒睡”五件要事，又减去了三分之一。如果像现在政界官场、工商企业家们的习惯，一日有两餐应酬，至少每餐要浪费两三个小时，加上夜晚的跳舞、歌唱，等等，不知道他们有多少时间办公？多少时间读书？如此这般，真为大家感到惋惜、心疼。但是人们都说这样才叫人生啊！我复何言！人们这样说，不是对人生的悲观，是因为我们幸得而有此生，幸得而有此身，所谓佛说“人身难得”，应当加以珍惜、自爱这个难得宝贵的“身”。

  但话又说回来，我们的一生，单单为了此身的存在，为了它的需要所产生的衣、食、住、行，就忙得够呛，难有再多的时间为别人。因此，了解到做父母的、做社会服务的人，个个都是天生圣人，都是仁者。其实，活在人世间的人，几乎没有一个不是损人利己的，同时没有一个不是损己利人的。因为人是需要互助的，需要互相依存的。人跟别的生物不一样，所以形成了人群文化，形成了社会。

  然而，此身为了生活已够麻烦，如果再加病痛和意外灾害，那麻烦可更大了。因此，道家的老祖宗老子便说：“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？”但是，由道家分家出来的神仙丹道们，却要拼命修身养性，以求此身的长生不老（死），忙上加忙，忙得不亦乐乎！真的长生不老的人没有看见，但他们有此永远的希望，因而洁身自爱，与吃喝玩乐过一生的相比，也就各有妙趣了。另有从痛苦生活中经历过来的人说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”乍看虽然消极，事实上大多数人确实都有这样的境遇，所谓儒家“仁政”之道、“平天下”者，又将如何平之呢？

  我们因为研究 “大学之道”，恰好讲到人我的“身心”问题，所以才引发有关“身见”的话题。曾子在原文中，并没有像佛、道两家那样，特别说明解脱“身见”的重要。你只要仔细读了那一段原文，便会注意到，他也是极其注意“心”的作用为主体，“身”只是“心”的附庸而已，所以最后特别说明一句“此谓修身在正其心”。并不像一般佛、道两家的支流分派，专门注重修炼“身”的生理气脉，便自以为是修道的真谛了。

  不过，话又得说回来，“身”固然是 “心”的附庸，可是在现实存在的生命作用上，人们一切思想行为表现在“外用”方面，完全是因为有身，才能造成这个人世间芸芸众生的种种现象。所以在 《大学》有关 “内明 （圣）”“外用（王）”的八纲目中，特别列出“修身”这项要点。但在“修身”的要点中，曾子所提的，只是与身心有关的 “忿懥、恐惧、好乐、忧患”四个现象，并没有说到身的气脉、五脏六腑，以及现代所说的神经、肌肉等问题。这又是什么道理呢？答：儒家孔门的学问，最注重的是“人道”的行为科学，不像古代医学所讲的养生，专在生理变化上和心理相关的作用。如果要了解这方面的问题，应该多读《黄帝内经·素问》中的学识，配合现代医学、卫生等科学来作研究。

  我发现现代许多人，甚至活到六七十岁的人，都没有一个正确的人生观。

  我常常问一些朋友——有的很发财，有的官做得大，我说：“你们究竟要做个什么样的人，有个正确的人生观吗？”他们回答：“老师，你怎么问这个话？”我说：“是啊！我不晓得你要做个什么样的人啊！譬如你们做官的人，是想流芳百世还是遗臭万年？这是人生的两个典型。”发财的呢？我也经常问：“你现在很发财了，你这一辈子究竟想做什么？”可是我接触到的发财的朋友，十个里头差不多有五个都会说：“老师啊，真的不知道啊！钱很多，很茫然。”我说：“对了，这就是教育问题，没有人生观。”

  我九十几岁了，看五六十岁的都是年轻人，这是真话。有些人都五六十岁了，还觉得自己年轻得很呢！我在五六十岁的时候也精神百倍，比现在好多了，现在已经衰老了。但是五六十岁也算年龄很大了，却还没有一个真正正确的人生观。换一句话说，看到现在我们国内十几亿人口，全世界七十多亿人口，真正懂得人生、理解自己人生目的与价值的，有多少人呢？这是一个大问题，也就是教育的问题。

  讲到人生的价值，我现在年纪大了，一半是开玩笑，一半是真话。我说人生是“莫名其妙地生来”——我们都是莫名其妙地生来，父母也莫名其妙地生我们，然后“无可奈何地活着，不知所以然地死掉”，这样活一辈子的人，不是很滑稽吗？

  自己没有建立一个人生观，自己没有中心思想，就会受环境转变的影响。有的人没事做时，会很痛苦，就是因为自己没有中心思想的修养。如果自己有中心思想而退休闲居，就没有关系，否则的话，闲居时就很可怜。

  总而言之，一个人要在心理上构成一个中心思想，自己要有个境界。假使内在没有一个东西，人生是相当空虚的。有事情做，忙的时候不觉得，如果一个人把事放下来，处在清灵当中，就要受不了啦！这个穷还不只是指经济环境穷，人到了穷途末路，上了年纪，万事俱空，儿女离开了身边，老伴也去了，冷清清的一个人，的确不好受。这个时候，必须要有自己天地中的性天风月，有自己的修养才行。

  孟子说：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。”不仅一个国家的政权如此，即使一个家庭的兴衰，每一个人的成败，也是如此。尽管创建了庞大的事业，拥有千万美金，如果没有中心思想，没有建立一个道德标准作为自己立身处世的基础，也是没有用的。因为这些有形的财富，只是暂时属于你的，而不是真正为你所有的。当你到了眼睛一闭、两腿一伸的时候，一块钱也不是你的了。

  再说，物质环境好，是不是就一定能够快乐？这是一个观念问题，并不是绝对的。固然，物质环境的好坏可以影响到人的心情与思想。但拥有高度精神修养的人，能够以自己的心去改变环境。如孔子说颜回：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”他自己有自己的天地，并不因为物质环境的不同而有所改变。如果没有中心思想，没有立身处世的道德标准和精神的修养，纵然有再多的财富、再好的物质环境，他在心理上，也是不会快乐的。

  生在现代的中国人，正当东西方文化潮流交互排荡撞击的时代，从个人到家庭，自各阶层的社会到国家，甚至全世界，都在内外不安、身心交瘁的状态中度过漫长的岁月。因此，在进退失据的现实中，由触觉而发生感想，由烦恼而退居反省，再自周遍寻思、周遍观察。然后可知，在时空变迁中所产生的变异，只是现象的不同，而天地还是照旧的天地，人物还是照旧的人物，生存的原则并没有变。所变的，只是生活的方式。比如在行路中迷途，因为人为的方向而似有迷惑，其实，真际无方，本自不迷。如果逐物迷方，必然会千回百叠，永远在纷纭混乱中忙得团团转，失落本位而不知其所适从。

  名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。——《老子》第四十四章

  这一段话，是老子要我们看通人生的道理。世界上的人，就是为了名与利。我们仔细研究人生，从哲学的观点来看，有时候觉得人生非常可笑，有很多非常虚假的东西。像名叫张三或李四的人，名字只是一个代号，可是他名叫张三以后，你要骂一声“张三浑蛋”，他非要与你打架不可。事实上，那个虚名与他本身毫不相干，连人的身体也是不相干的，人最后死的时候，身体也不会跟着走啊！

  利同样是假的，不过一般人不了解，只想到没有钱如何吃饭！拿这个理由来孜孜为利。古人有两句名诗：“名利本为浮世重，世间能有几人抛？”名利是世人最为看重的，世界上能有几个人抛去不顾呢？

  “名与身孰亲？”他要我们明白名是假的。与名相比，当然要更爱自己的身体。如果有人对你说，你最好不要出名，你出名我杀了你；那你宁可不出名，因为还是身体更重要。“身与货孰多？”身体与物品比较，你手里有五百万元，强盗用刀逼着你说：“把你的钱给我，不给我就杀了你。”这时你一定会放下那五百万元，因为身体更重要。

  “得与亡孰病？”得与失哪一样更好？当然，我们一定会说，得到比较好。但是，一个人又有名又有利，那就忙得非生病不可。你说穷了再生病，连看病都没有医药费怎么办？这就涉及空与有的问题了。前面两句，名与身相比、身与货相比，我们一定会说身体更重要，名是身外，货是物质，当然都是其次。其实，“得与亡孰病？”就解释清楚前面那二句了。

  所谓“世间何故重连城”，人世间为了财富、为了虚名，忙碌一生，连命都拼进去，这又何苦来哉？！老子更进一步告诉我们，懂了这个道理——生命的重要，那么“甚爱必大费，多藏必厚亡”。你对一样东西爱得发疯了，最后你所爱的丢得更多，就是“爱别离苦”，这是佛说的“八苦”之一。“多藏必厚亡”，你藏的东西不管多么多，最后都是为别人所藏。

  因此老子教了我们一个人生的道理：人生什么才是福气。“知足不辱”，真正的福气没有标准，福气只有一个自我的标准、自我的满足。今天天气很热，一杯冰激凌下肚，半碗凉面，然后坐在树荫底下，把上身衣服脱光了，摇两下扇子，好舒服！那个时候比冷气、电风扇什么的都痛快。那是人生知足的享受，所以要把握现实。现实的享受就是真享受，如果坐在这里，脑子什么都不想，人很清醒，既无欢喜也无痛苦，就是定境最舒服的享受。

  不知足，是说人的欲望永远没有停止，不会满足，所以永远在烦恼痛苦中。老子所讲的“辱”，与佛家讲的“烦恼”是同一个意思。

  “知止不殆”，人生在恰到好处时，要晓得刹车止步，如果不刹车止步，车子滚下坡，整个就完了。人生的历程就是这样，要在恰到好处时知止。所以老子说，“功成、名遂、身退”，这句话意味无穷，所以知止才不会有危险。这是告诉我们知止、知足的重要，也不要被虚名所骗，更不要被情感得失所蒙骗，这样才可以长久。

本文来源：《人生无真相》，南怀瑾 著，北京联合出版公司。

2024.02.27 周二：

  “赞天地之化育”，正是人道价值之所在。人生于天地之间，忽尔数十年的生命，仿如过客，晃眼即逝，到底它的意义何在？我们这个天地，佛学叫作娑婆世界，意思是“堪忍”，人类生活其上，还勉勉强强过得去。这个天地并不完备，有很多的缺陷、很多的问题，但是人类的智慧与能力，只要人们能合情合理地运用，便能创造一个圆满和谐的人生，弥补天地的缺憾。

  譬如，假若天上永远有一个太阳挂着，没有夜晚的话，人类也就不会去发明电灯，创造黑暗中的光明。如果不是地球有四季气候的变化，时而下雨，时而刮风，人类也不会筑屋而居，或者发明雨衣、雨伞等防雨用具。这种人类因天地间的种种现象、变化所作的因应与开创，就叫作“参赞”。此等人类的智慧与能力太伟大了，所以中国文化将它和天地并举，称为“天、地、人”三才。这是旧有的解释。

  孟子说：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”孟子这里所讲的是现世之命，一切都是命定，但我们要不怨天不尤人，“顺受其正”，就是正命地活着。世界上每个人对现实的人生都是不满意的，当遭遇不好时，或者怨天，或者尤人。

  孔子曾说，人应该不怨天不尤人。这是最难做到的修养。有时明明自己错了而不知道，或反省不出来，于是就怨天尤人。信宗教的人也会说，我再也不信上帝，或者不信菩萨了。其实讲这样的话，已经是最大的怨天尤人了，因为他心里认为自己没有错，错在上帝、菩萨或他人。再不然，正如现在报纸上说的，我没有错，这是社会的问题，是社会的错。试问社会是谁的？社会只是一个名词，是人群结合在一起的大众。换言之，社会就是人群，自己也是社会的一分子呀！明明是自己的错，为什么推过给社会呢？

  再说，怨天尤人就是迁怒。孔子说颜回的修养最高——“不迁怒，不贰过”，他错了没有怪到别人身上。有人只是小的迁怒。例如，有人正在生气的时候，别人有事找他，他就骂这人一顿，这也是迁怒的一种形态。可是一般人往往反省不到这点，因此往往会坏了大事，害己害人。有的夫妇之间，并无大的纠葛，然因迁怒而反目成仇，竟而酿成生离死别的悲剧。

  其实人性都是善良的，做错了事，立刻会脸红一下，但不到两秒钟，就认为不是自己的错，错的都是他人。认为如果不是别人如何如何，自己就不会这样错，归根结底，总认为是别人的错。人就是这样既不会反省，又常会迁怒他人。

  真正的修养，是在动心忍性之间，能够确实检查出自己的错误，然后“顺受其正”——所受的一切遭遇，不怨天、不尤人，不迁怒、不贰过。这就是正命地活着，也就是佛法所说的“八正道”（正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）中的正命。

  所以“尽其道而死者，正命也”，人生的责任尽到了，做完了，一切尽心了，寿命到了，顺其自然就去了，这是“正命”。因好勇、斗狠、赌气而死的，就是非“正命”而死。所以为国家、民族而死于战场的，是“正命”，在中国历史上，那是为正义而亡。聪明正直者死而为神，这神并不是由什么皇帝封的，而是当时以及后世千秋万代共同所敬仰的。

  “求则得之”，当然最初要自己立志（发心）求道，道就在自己本身，诚心去求，就可以成道。“舍则失之”，如果不立志发心去求，就无道可得了。“求在我者也”，因为道是向自己内求的，只要活着就有命，有命当然就有灵性的存在，会思想，有感觉，就有心。有心、有性又有命在，那么一切性命之理的大道就在自己这里，不必外求。

  所以孟子告诉我们“万物皆备于我矣”，人现在活着的自身，就和宇宙的功能一样，没有一点缺损。活着本身，具备了下地狱的种性，也具备了上天堂的种性，更具备了成佛、成圣人的本性，当然也具备了成畜生的性能。

  恭就是恭敬。有些人天生态度拘谨，对人对事很恭敬；有些人生来昂头翘首，蛮不服气的样子。有的长官对这种人印象很坏，其实大可不必，这种态度是他的禀赋，他内心并不一定这样。所以我们判断一个人的好坏，不要随便被外在的态度所左右，尽量要客观。孔子所说的“恭而无礼”，这个礼不是指礼貌，是指礼的精神、思想文化的内涵。所以不要认为态度上恭敬就是道德，要看内在的涵养。

  “慎而无礼则葸”，有些人做事很谨慎，非常小心。小心固然好，过分地小心就变得无能、窝囊，什么都不敢动手了。我们土话说“树叶掉下来怕打破头”，确有这种人。“勇而无礼则乱”，有些人有勇气、有冲劲，容易下决心，有事情就做了，这就是勇。如果内在没有好的修养，就容易出乱子，把事情搞坏。

  “直而无礼则绞”，有些人个性直率、坦白，对就是对，不对就是不对。当长官的或当长辈的，有时候遇到这种人，实在难受，常叫你下不了台。老实说，这种阳性人心地非常好，很坦诚。但是学问上要经过磨炼、修养，否则就绞，绞得太过分了就断，误了事情。

  这四点——恭、慎、勇、直，都是人的美德，很好的四种个性。但必须经过文化教育来中和，不得中和就成为偏激了，这四点也成了大毛病，并不一定对。太恭敬了，变成劳。我们中国人说“礼多必诈”，像王莽就很多礼。太谨慎了变得窝囊。太勇敢了，容易决断，变得冲动，有时会误了事情。太直了，有时不但不能成事，反而偾事。项羽的个性就是太勇、太直了。清代诗人王昙说他“误读兵书负项梁”，很有道理。所以教育文化非常重要，自己要晓得中和。

  最难的是认识自己，然后征服自己，把自己变过来。但要注意并不是完全变过来，否则就没有个性，没有我了，每个人要有超然独立的我。每个人都有他的长处和短处，一个人的长处也是他的短处，短处也是长处，长处与短处是一个东西，用之不当就是短处，用之中和就是长处，这是要特别注意的。

  儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称就可以知道，一个人成年以后没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以“真人”这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命的根本。道家所说的真人就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。“大学之道，在明明德”，是在说明“内圣”以后，才可以起大机大用之“外王”。这个“王”字，“王者用也”，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以“在明明德，在亲民，在止于至善”，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他圣人或真人了。

  那么怎么修养呢？有七个程序：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

  你看“知止而后有定”，第一个是知性的问题。知，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都要知道“知止而后有定”。譬如，我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性不在脑中，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学都认为能知之自性是生理的、唯物的，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用。

  再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫作“知止”。知止了以后再进一层才是定。佛教传进中国以后，把大小乘修行的一个要点叫“禅定”。“禅”是梵文的翻音，“定”是借用《大学》“知止而后有定”这个“定”字来的。

  这个“知止而后有定”的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫作“静”。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫作“安”，借用佛学特别的名词，叫它“轻安”。再由轻安、清明、不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起“不勉而中，不思而得”的慧力，这叫作“虑”。

  这个“虑”的意思，不是思想考虑的虑，是在定静、安适的境界里自性产生的智慧功能，不同于平常散乱、昏昧的思想。它是上面所说的“不勉而中，不思而得”的智慧境界，这两句名言出自曾子的学生子思所著的《中庸》，就是对于“安而后能虑”的诠释。我们现在借用佛学的名词来说明这个“虑”字的内涵，就是“般若”的境界，中文可翻译为“慧智”。它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，在《大学》就叫作“虑而后能得”。得个什么？得个生命本有智慧功能的大机大用，这才叫作“明明德”。

  换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一弹指之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章或写一个字，那里面不知有多少思想在转动啊！你给情人写一封信，“亲爱的，我爱你……”这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个“现在”，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是“想”不是“思”。当说个“现在”，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细的“思”的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说“知止而后有定”，这是第一步！

  “定而后能静”，什么叫静？这里面牵涉物理科学。世界上万物的生命没有真正的静止，生理、物理的世界都在动。轻度地动、慢慢地动，看起来是安静的，这是假的静，不是真的静。譬如地震，本来地球内部都在变动，不过现在因为地球内部的物理变化，地和风（气）、水、火中间起大冲突，有大的震动，我们才明显感觉到震动。其实有很多的震动我们是感觉不到的，而有些其他的生物反而比我们更能感受得到。

  如何才能做到“静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”呢？最重要的就是要能“知止”，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定，那就要牵涉哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以《大学》之道讲“修身、齐家、治国、平天下”，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化传统。

  大家都说我在推广读经、读古书，不是的，是中、英、算（中文、英文经典，珠心算）一起来。其实，学问是学问，知识是知识，要学会文化。什么叫作礼？这是文化。第一，不要傲慢，不要看不起人；第二，每个人要学会谋生的技能，做个水电工，乃至做个建筑工人都可以。学问归学问，职业归职业，人品归人品，千万不要傲慢。

  人生要建立自己谋生的职业，不要随便求人。自己会谋生了，就可以建立起独立人格了。

  现代教育，的确要注重职业教育，因为普通教育在大学毕业以后，连谋生技能都没有，吹牛的本事却很大。今日的青年应该知道，时代不同了，职业重于一切，去解决自己生活的问题，必须自己先站得起来，能够独立谋生。学问与职业是两回事，不管从事任何职业，都可以做自己的学问，不然，大学毕业以后，“眼高于顶，命薄如纸”八个字，就注定了命运。自认为是大学毕业生，什么事都看不上眼，命运还不如乞丐；没有谋生的技能，就如此眼高手低，那是很糟的，时代已经不允许这样了。

  处事要大处着眼，小处着手。千万不能说我只想做大事，小事就一概不管。假如小事都做不好，还能做大事吗？连一锅稀饭都煮不好，却说要救天下，那不是吹大牛吗？

本文来源：《人生无真相》，南怀瑾 著，北京联合出版公司。

2024.02.28 周三：

忘记一切外界影响，就可以顶天立地

  颜渊问孔子：“我曾经渡一个水流很急的深渊，下面有深潭，很危险。津人是渡船的人，驾船技术高明。我向渡船的请教：‘在这个大风浪那么危险的地方，你怎么把船驾得那么好啊？可不可以学呢？’

  “渡船的说当然可以学，天下事没有哪一件不能学的。游泳技术高明的人，熟识水的性能，就会驾船。会潜水的人，虽然没看过船，也会驾船。”他只讲这个原理给颜渊听，颜渊再问他怎样驾船，他也不答复了。于是颜渊回来问孔子：“这是什么道理？”

  孔子答复说：“我跟你两个人书读多了，玩弄文字，道理说得太多了，做到的少，‘而固且道与’，自己还认为学识好、有思想。游泳惯了的人，把水看得很轻易，不在乎，随便就跳下去了，因此可以去当海军，学驾船。比会游还高明的人，对于水性的认识就更高明，因为虽然下水了，却不觉得是在水中，就像鱼在水里生活，却忘记了水是一样的。有人下水就会沉下去，像蛙人一样，这种人不需要船，也没有看过船，因为他没有害怕，忘记了一切，平常练习多，操练得有数了。这种人水性高到‘彼视渊若陵’，他看到深渊，不但心里没有恐惧，还会放松、自然地跟着水转，他看深渊等于看山坡一样。为什么新店碧潭经常有人沉下去上不来呢？因为这个海岛水下面的地不平，一深一浅，水一流过就旋转起来，形成深潭，一般人沉下去就慌了，如果不慌，顺着水一转一转就转出来了。旱鸭子不会游泳，看到船翻了，吓死了，没有掉下水已经没有命了。但是善游的人练习有数，船翻了无所谓，没有害怕，等于我们在陆地下车一样。

  “‘覆却万方陈乎前而不得入其舍’这句话是用比喻来解释，我们在世界上做人，其实也像坐在船上一样，随时会失败翻船，掉下水去。所以人的修养要达到一定程度，虽然面对翻车、翻船，乃至山崩地裂，心里却没有害怕。舍就是内心，外面的危险进不到心里，没有动过念头，也不害怕。‘恶往而不暇’，随便你到哪里去都是优哉游哉，不会有危险，下水也一样。”

实际上，这个故事是说人生的境界，我们人生的危险，比在海上坐船还严重。

  孔子很高明，大徒弟颜回问他操舟驾船、游泳的原理，孔子当然懂，不是只讲理论，他都会。人家问他：“天下的学问，你为何都知道？”他讲过一句话：“吾少也贱，故多能鄙事。”这是客气的话，所以他到底是一个哲学家、教育家，很谦虚，不像其他宗教人士。孔子十二岁成孤儿，要管一家人的生活，人生各种经验他都经历过，放牛、牧马、放羊、收账、收税都干过。“鄙事”是最低贱的事，其实是最高的学问。

  所以人生啊，能够多做鄙事是一种好的磨炼。如今的青年一代太享受了，理想很高，万事不会，米、面怎么来的也几乎不知道，这是很危险的事，人生要多历练才行。

  “以瓦抠者巧”。抠，汉唐时期叫射覆，就是猜谜。用一个碗盖住东西，类似现在的掷骰子。瓦抠，像小孩子办家家酒，赌输赢，拿瓦片、泥巴来赌，玩输了，给你几个瓦片，或者打手心，赌着玩的，这就是巧。“以钩抠者惮”，进一步是钩，汉朝用的钩，等于现在的挂钩子，银子做的，拿价值高一点的来赌，输赢影响较大，所以心中不安，输了就不得了。“以黄金抠者殙”，拿黄金来赌就更害怕了，输了通通没有了。虽然是三种赌法，但是“巧一也”，赌钱的巧妙是一样的。心里头害怕，就是怕自己赌钱的本事没有，看对方押的宝太重，赔起来不得了，那个情况影响了心理，所以害怕。

  因此孔子下了一个结论：“凡外重者内拙。”对外界环境太重视，心里就虚。人处理事务也一样，太重视环境，自己就受影响。比如，有个人来到我们这里，看见全堂坐满了，被这个场面吓住了；有些人不在乎这个场面，哪里都可以坐，很自然。被外界环境影响的人成不了大事，成不了大器。常有国外的青年同学夜里打长途电话给我，问婚姻的事，考虑东考虑西。我电话里骂他一顿：“你这个孩子，平常跟我那么久，人生就是赌，婚姻也是赌，赢输谁有把握！”

  所以孔子也讲到，谁有把握啊！把握就是“巧一也”，巧是智慧，智慧是同样的。你赌泥巴的时候很轻松，没有负担，智慧就高；心里一有负担，智慧就低。心理负担是怎么来的？受外界影响来的。你忘记了一切外界的影响，就是大丈夫，就可以顶天立地了。

恐惧是最耗能的情绪，如果你的心理状态每天都是在处于恐惧、担忧、焦虑、烦的话，证明你的能量就毫无意义地发散掉了，你不可能真正干成一件有意义的事情。恐惧所造成的认知病毒，会极大地扭曲我们的认知，会让我们用近乎迫害妄想症的方式让恐惧不断骚扰自己。我们做事的时候，如果不把“恐惧”这个魔鬼去掉，任何认知和行为就一定会扭曲变形，甚至荡然无存。哪怕我们在平时练得有多好，“恐惧”这个拦路虎一旦出现，我们的能力就溃不成军。

  佛陀是觉悟的意思，就是把宇宙、人生等一切问题都弄清楚了。几千年前，这位把一切问题都彻底解决的人，叫释迦牟尼佛。

  他得到了一个结论：“人即是佛”，“心、佛、众生三无差别”。他在菩提树下夜睹明星而悟道，说：“奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。”奇怪啊！真奇怪！每一个人都是佛，不只是人，每一个有知觉的生命，都具备了和佛一样的智慧功能，那么，一般众生为什么不是佛呢？只因自己的思想把自己障碍住了，把自己虚妄不实的思想当成真的，紧抓着不放，所以不能证到佛的境界。佛悟道所讲的话，我们简单地说就是：哎呀！修行搞了半天，原来我就是道。

  释迦牟尼佛后来讲的佛法是什么呢？一切唯心。都是自己，没有上帝，没有阎王，没有天堂，没有地狱；如果说有的话，天堂、地狱，上帝、阎王，一切也都是你变出来的。这是一个问题了。世界上究竟是有他力，还是自力？究竟是唯心还是唯物？佛告诉我们是彻底唯心的。不管唯物、唯心，都是心的本体来的，谁都做不了谁的主，没有个主宰，生命就是这样来的。

客观世界是固然存在的，我们无法改变客观世界，也不需要改变。但人之所以为人而不是畜生，就是因为人能跳出客观世界，创造一个自我的主观世界。故事就在那里，关键是你所看到的、所相信的是哪一个层面的故事。

生活只有10%是靠你创造的，而有90%则是看你如何去对待的。选择不被伤害，你就不会感觉到伤害；不去感觉伤害，你就不曾受到伤害。别人无法给你任何东西，也无法从你这里拿走任何东西。一切都是你的创造、你的选择。

百年三万六千天，不在愁中即苦中，现实中的苦已经够我们吃的了，要是能够在心理上不再添愁，这个修养就相当高了。不过，“心能转念”是个很高境界，很难做到，但若做到了，人生便得大解脱。

  怎么叫难得糊涂呢？笨一点没有关系啊，但是做人要守规矩。他对自己写的“难得糊涂”四个字有注解，他说“聪明难，糊涂亦难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也”。

  老实讲，哪个父母晓得自己的孩子够不够聪明？像我看我的孩子，跟我相比都马马虎虎，不够聪明。我告诉孩子们，不要学我，充其量读书读到我这样多，事情——文的武的都干过，有什么好处啊？没有好处，只有更多的痛苦与烦恼。知识愈多，烦恼愈深；受的教育愈高，痛苦愈大，我只希望你们平安地过一生。

  郑板桥说“聪明难，糊涂亦难”，真做个笨的人，也不容易，就怕孩子不笨，真笨了倒是真规矩、真老实，不敢做坏事。聪明的人容易做坏事，反而有危险，所以“由聪明而转入糊涂更难”。注意第三句话，很聪明，却要学糊涂，这就更难了，一切听其自然，好好努力，这是郑板桥“难得糊涂”的精要。

  几十年前曾经有些同学问，用什么方法、什么手段，毕业后可以在社会上站住？我说只有一个方法：笨。也就是做人诚恳、老实，除了这个以外没有其他方法。这话听起来很古老，但里面有个大道理。人类历史发展到现在，今天的青年，几乎个个聪明绝顶，不但知识方面先进，玩聪明、玩手段、刁钻古怪的主意，比我们当年高明得太多了。但是，玩聪明、玩手段最后没有一个不失败的。真正唯一的手段只有老实、规矩、诚恳；假使你把这个当作手段，那最后的成功是归于你这个老实人的了。这是我几十年人生经历得出的结论。历史上玩聪明的人，像花开一样，一时非常荣耀，光明灿烂，很快便凋萎了，变成了尘埃。

  这个世界上人人都在玩聪明，聪明已经没有用了，所以未来的时代，成功的人一定是诚恳的、规矩老实的。当然你也可以说，规矩老实也是一种手段，在理论上可以这么讲，毕竟古今中外的人都喜欢诚恳老实的人。就拿我们自己来比，你交一个朋友，他办法多，有智巧，很聪明，你一定非常喜欢，但是你也非常害怕。所以你最爱的朋友一定是那个老实诚恳的。所以《列子》也说“圣人恃道化而不恃智巧”，智巧再高，也只能高到这个程度了。

  青年同学们，个个都自认聪明，谁肯承认自己是笨蛋啊？但是这个聪明就是大问题。我常常提到，苏东坡一生受的打击很大，他有一首诗，“人皆养子望聪明，我被聪明误一生”，他后悔自己聪明；下面两句更妙了，“但愿生儿愚且鲁，无灾无难到公卿”，希望笨儿子一辈子平平安安有福气，功名富贵都有。

  苏东坡的前两句诗蛮好的，后两句诗他又用聪明了，希望自己的儿子又笨又有福气，不必辛苦就做到大官，一辈子又有钱又有富贵。天下有那么便宜的事吗？他不是又用聪明了吗？这个聪明就不对了。

  实际上，苏东坡这个思想啊，就是他的人生哲学。再仔细一想，苏东坡这个愿望，也都是我们世俗的希望，我们个个都想这样，最好钞票源源滚进来，车子送来给我坐，你们盖高楼，分几层给我就好了。每个人都想要这样，都误于聪明。

  《孟子》中的文章看起来那么美、那么平实，好像话都告诉你了，可是，他有很多东西都在文字的后面。譬如他说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆”，这就是说，聪明没有用。这句话让我们想到老子说的“大智若愚”。真有大智慧的人，不会暴露自己的聪明；不是故意不暴露，而是最诚恳才是最有大智慧的人。“大智若愚”这个观念，不是同《孟子》的观念一样吗？但是《孟子》同《老子》也有他们反面的意义，读《老子》这本书要注意哦，大智若愚反过来，就是大愚若智。大笨蛋有时候看起来很聪明，他还处处表示自己聪明；越表现自己聪明的人，一定是笨蛋，暴露了自己。所以大智若愚，老子只说了正面，反面那是老子的密宗，不传之密，你要磕了头，拿了供养，他才传给你。

  孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

  这里所谓的畏就是敬，人生无所畏，实在很危险，只有两种人可以无畏，一种是第一等智慧的人，一种是最笨的人。这是哲学问题，和宗教信仰一样。我常劝朋友，有个宗教信仰也不错，不管信哪一教，到晚年可以找一个精神依靠。但是谈宗教信仰，第一等智慧的人有，最笨的人也有，中间的人就很难有宗教的信仰。

  人生如果没有可怕的、无所畏惧的就完了。譬如在座的各位，有没有可怕的？一定有，如怕老了怎么办？前途怎么样？没有钱怎么办？没车子坐怎么办？都怕，一天到晚都在怕。人生要找一个所怕的。孔子教我们要找畏惧，没有畏惧不行。

  第一个“畏天命”，等于宗教信仰，中国古代没有宗教的形态，但有宗教哲学。有一位大学校长说：“一句非常简单的话，越说越使人不懂，就是哲学。”这虽是笑话，也蛮有道理，由此可见哲学之难懂。中国的乡下人往往是大哲学家，很懂得哲学，因为他们相信命。至于命又是什么？他们不知道，反正事好事坏，都认为是命，这就是哲学。天命也是这样，这“畏天命”三个字，包括了一切宗教信仰，信上帝、主宰、佛。一个人有所怕才有所成，一个人到了无所怕，是不会成功的。

  第二个“畏大人”，这个大人并不一定指官做得大。对父母、长辈、有道德学问的人有所怕，才能有成就。第三个“畏圣人之言”，像我们看四书五经，基督教徒看《圣经》，佛教徒看佛经，这些都是圣人之言，怕违反了圣人的话。

  这就是君子三畏的道理，一定要自己找一个怕的，诚敬地去做，是一种道德。没有可怕的，就去信一个宗教，再没有可怕的，回家去装着怕太太。这真是一个哲学，我发现一个有思想信仰的人，他的成就绝对不同，一个人没有什么能管到自己的时候，就是失败的开始，不然，还是回家拜观音菩萨得好。

本文来源：《人生无真相》，南怀瑾 著，北京联合出版公司。

2024.02.29 周四：

  世界上任何一个人，只要活着，一定烦恼了别人，这是必然的。譬如我们大家在这里研究《论语》，蛮轻松的，等会儿回家一看：“太太，你怎么搞的？饭没做好！”我们在这里享受，那个烦恼是加在太太身上的。人活在世上，都是把自己的痛苦加在别人身上，然后自己得到一点所谓的“享受”，所谓的“幸福”。

  人活在世上是互助的，我们的幸福享受，一定有赖于他人，甚至妨碍了别人。不过，如能常生警觉，想到妨碍了别人时，尽量少妨碍一点，已经是最好的道德了。所以说，绝对无私，绝对无欲，是做不到的。

  老子也认为绝对无私是不可能的，做到“清心寡欲”“少私寡欲”，已经很了不起了。少私就公了；绝对无私行不通；绝对无欲做不到；少欲就是了不起。所以替自己想时也能替别人想，就是很了不起的公德。譬如当我想到要拿扇子的时候，也问问他：“你要不要？”那就更了不起了。

  不管是为政或做事，都要靠人生经验的累积。而人生经验累积成什么东西呢？简单的四个字——人情世故。

  讲到人情世故，现在往往把这个名词用反了，这是很坏的事。如果说“这家伙太世故了！”便是骂人。尤其外国人批评中国人，几年前在《中央日报》上我就看到这样的文章，说中国人什么都好，就是太重人情了。一般中国年轻人的反应，是认为这个外国人的文章写得非常透彻，我说你们不要认为外国人在中国留学二三年，就能懂中国文化，那你们都是干什么的？几十年的饭是白吃了。中国文化一直在讲人情，所谓“人情”，不是过年过节的时候，提着一只火腿，前街送到后巷，左邻送到右舍，在外面送来送去地转了个把月，说不定又转回来物归原主了。这只是情礼的象征，中国文化所讲的“人情”是指人与人之间的性情。“人情”这两个字，现在解释起来，包括了社会学、政治学、心理学、行为科学等在内，也就是人与人之间融洽相处的感情。

  “世故”就是透彻地了解事物，懂得过去、现在、未来。“故”就是事情，“世故”就是世界上这些事情，要懂得人，要懂得事，就叫作人情世故。但现在反用了以后，所谓这家伙太“世故”，就是“滑头”的别名；“人情”则变成拍马屁的代用词了。就这样把中国文化完全搞错了，尤其是外国人写的更不对。

  这就是人生处世的分寸和道理。一个人处世，要有一定的分寸，多一分不可，少一分也不可，也就是一般人说的规矩、人格、风范。换言之，做人做事，要有一定的范围标准，同样一件事，在不同的时间、不同的空间，对不同的人物、处理的方式，也是不相同的。

  孔子还曾说：“吾少也贱，故多能鄙事。”由此我们回过头来看东西方的文化，人类历史中凡是成大功、立大业、做大事的人，都是从艰苦中站起来的。而自艰苦中站起来的人，才懂得世故人情。所以对一个人的成就来说，有时候年轻多吃一点苦头、多受一点曲折艰难，是件好事。

  我经常感觉现在的青年们，大学毕业了，乃至研究生也毕业了，二十多年中，从幼稚园一直到研究所，连一步路都不要走。在这么好的环境中长大，学位是拿到了，但因为太幸福了，人就完蛋了，除了能念些书，又能够做些什么呢？人情世故基本不懂。真正要成大功、立大业、做大事的人，一定要有丰富的人生经验。老实说，我们这老一代比他们都行。为什么？因为我们经历过这一时代的大乱，今日的年轻人看都没有看到过。逃难、饿饭、国破家亡的痛苦，更没有经历过；也许在电影上看过，但那是坐在冷气里的沙发上看的。学问是要体验来的。所以孔子的这句话，要特别注意。

  一个人要有高度的智慧，有远见，做人也好，做事也好，人没有远见，人生就已经差一截了。

  记得很多年前有个朋友当外交官，要出国去，一定要我写一副字给他。我说几十年没有拿笔，我那字难看到极点，他说反正非写一副不可，结果我就写了两句元代人的诗——“世事正须高着眼，宦情不厌少低头”。

  禅宗有一个术语——“见地”，所谓见地，就是说，世界上的事情，在任何一个时代、任何一种环境，有头脑、有智慧的人都不会被现实所困。因为透过现实可以看到未来，透过一点而看到整体。这就是人世间应有的 “见地”——“世事正须高着眼”。

  “宦情不厌少低头”，对于正在求学的青年人来说，暂时没有必要；如果将来到社会上做事，尤其是做官，则不妨参考参考。不过，做事、做官太讲骨气的话，甚至桀骜不驯，那就不太好了，有时候需要稍稍低头时，不妨稍稍低头，只要不是做坏事，没有关系，自然可以受益。

  一等人，有本事、有学问，又能干，所谓没有脾气是说不随便发怒，不为情绪所迁。二等人，就是一般人，古今中外都一样。有本事，一定有个性，有脾气。但是真正的大领袖，没有脾气，所以能容纳一切。末等人，本事是没有，个性强得很，这种人多啦！

  所以大家立身处世，要知道，有的人有学问，往往会有脾气，就要对他容忍，用他的长处——学问，不计较他的短处——脾气。他发脾气不是对你有恶意，而是他自己的毛病，本来也就是他的短处，与你何关？

  但中国人还有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，这就深奥难懂了。“神相”，不是根据“形态”看，而是看“神态”的；还有一种“心相”，是以中国文化的基本立场，绝对唯心（非西方唯心的哲学），所以有几句名言：“有心无相，相由心变。有相无心，相随心转。”

一个人思想转变了，形态就转变。譬如我们说一个人快发脾气了，是怎么知道的呢？因为从他相上看出来了，他心里发脾气，神经就紧张，样子就变了。所以，看相是科学。有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂——两个眉尖中间的距离——很宽就是度量大，这是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皱眉头，慢慢地，印堂的肌肉就紧缩了，这是当然的道理。还有人说露门牙的人往往短命，因为他露牙齿，睡觉的时候嘴巴闭不拢，呼吸时脏的东西进到体内，当然健康要出问题。还有很多这一类的道理，都是这样的。但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。问他什么原因，他说：“是书上说的。”实际上，这些东西是从经验中得来的。

  所以我常说，傲慢的人，根本就是自卑，不自卑的人不会傲慢，因为自卑的人晓得自己没有什么，又深怕你看不起我，故而傲慢。自己很充实的人，你看得起我也好，看不起我也好，因为他心里没有你也没有我，他看天下人就是黑压压的一片，他不管这些。所以凡是傲慢的人都是可怜之人，都有自卑感，因为有自卑感，反过来他就傲慢，他不懂人生，就是这个道理。

  世界上没有一个人不觉得自己了不起，即使是一个绝对自卑的人，也会觉得自己了不起。自卑的人都是非常傲慢的，为什么傲慢？因为把自我看得很重要，很在乎自己，但是又比不上人家。自卑与自傲其实是一体两面，同样一个东西。一个人既无自卑感，也不会傲慢，那是非常平实自在的。

  对于毁誉的处理态度，对于别人批评自己的话，听到时要能做到像不曾听见一样，但并不是糊涂，而是为了情绪不受影响。对于批评的话，是真是假，有理无理，要心里明白。至于恭维的话，差不多都是靠不住的，所以对于毁誉不要轻易受影响，应该自我反省，去了解这些批评或恭维究竟是真是假。至于听到对其他人的批评或赞许，同样要留心，究竟是真的，还是别有用意，都要辨别清楚才是。

  如果对人家的批评过分认真，那一天也活不下去。但是要注意批评，“有则改之”，如果人家的批评是对的，就要改过来；“无则加勉”，自己如果没有错误，就勉励自己，不要去犯这个错误就好了。

  青年人听了会有小感触，但不会有大感想，要等年纪大了，才会知道“谤随名高”的道理。一个人名气越大，被骂的机会越多，骂他的人也越多。有些人为了想出风头，专挑有名气的人横加攻讦。这时候，有名气的人一定要学会容忍，否则回他一句，他就达到了目的，到处宣扬“某某人和我辩论，如何如何……”这是一种很鄙俗卑下的手段。

  但既然听到了反面的诽谤，也不要掉以轻心，要反省自己，严格检查，在自己的心理、行为、道德上如有过错，立刻要改，因为别人的话，有时并不一定是讪谤。假使自己问心无愧，仰不愧于天，俯不怍于人，则心不负人，面无惭色，听到了谤言，也没有关系，只要学佛家的 “忍辱”就是了。

  永嘉大师的《证道歌》说：“从他谤，任他诽，把火烧天徒自疲，我闻恰似饮甘露，销融顿入不思议。”人就要做到这样。一个人的名位高了，所受到的反对与攻击会更激烈。后世所崇敬的圣人，在当时的遭遇却是非常痛苦的。从历史上我们得了一个教训，要想做圣人，一定要从极痛苦中站起来，问题在于受不受得了那种痛苦。

  一个知识分子，做人、做事、做官基本上都要有这样的修养，受得起批评，痛切反省，修正自己，这是儒家，也是佛家，也是修道。不要以为打坐做功夫才是修道，打坐有功夫的人，如果给他两个耳光，骂他一顿，看他的功夫还有没有？本来打坐清净为“梵行”，这时他就变成了“焚行”，一下子把他自己所有的功夫都烧光了。这是由于受刺激之故，不作数；如果好话来了，恭维的来了，那比打两个耳光还厉害，那可会把你深深地活埋了。所以不要怕批评，更可怕的是恭维，接受恭维，就是心中想超人一等。说得好听是自尊心，实际上就是我慢，是我相的一种表现，所以每一面都要注意到，才是修行。

  近代以来，大家都很崇拜曾国藩。其实，他当时所遭遇的环境，毁与誉都是同时并进的。因此他有赠沅甫九弟四十一生辰的一首诗：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”

  这是说他们当时的处境，左边放了一大堆褒扬令、奖状，右边便有许多难听而攻击性的传单。世间的是非谁又完全弄得清楚呢？多了这一头，一定会少了那一边，加减乘除，算不清那些账。你只要翻开《庄子》书中那段屠羊说的故事一看，人生处世的态度，就应该有屠羊说的胸襟才对，所谓“万事浮云过太虚”。

  孔子说，听了谁毁人，谁誉人，自己不要立下断语。另外也可以说，有人攻讦自己或恭维自己，都不要去管。假使有人捧人捧得太厉害，这中间一定有原因。过分的言辞，无论是毁是誉，其中一定有原因、有问题，所以毁誉不是衡量人的绝对标准，听的人必须要清楚。

  《庄子》也说过：“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮。”真的大圣人，毁誉不能动摇。全世界的人恭维他，不会动心。称誉对他并没有增加劝勉鼓励的作用，本来要做好人，再恭维他也还是做好人。全世界要毁谤他，也绝不因毁而沮丧，还是要照样做。这就是毁誉不惊，甚而到全世界的毁誉都不管的程度，这是圣人境界、大丈夫气概。

  谈这些事实和道理，就在说明人根本上所犯的错误，就是慢心太重，自赞毁他，认为自己都是对的。我经常讲，天地间的人，绝没有自己承认自己犯错的，都是别人不对。任何人只要一犯错，他心里也明白，脸色立刻变红，过了一会儿，自己再一想，马上又找了很多理由支持自己，认为自己的对，错的还是你。你看我们每个人是不是这样？当然包括我在内。

本文来源：《人生无真相》，南怀瑾 著，北京联合出版公司。

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